Из книги М. А. Мисикова
"Материалы для антропологии осетин"
Гостеприимство. Это одно из самых отрадных явлений в жизни осетин: оно украшает во многом тяжелые условия обыденной жизни и делает пребывание среди осетин в высшей степени приятным.
Редкий образованный турист не восхищался при виде дисциплинированных обычаем осетин, когда они утонченно вежливо, с ласковою предупредительностью, приглашают к себе в уазæгдон поесть с ними „хлеба и соли" - „цæхх æмæ кæрдзын" и когда они, осчастливленные тем, что гость согласился остановиться у них, ухаживают за гостем, всячески ему угождая. По мнению доктора Пфафа, это явление заключает в себе «отражение высочайшей нравственной цивилизации золотого века осетин». По моему мнению, гостеприимство в таком виде, как оно существует у осетин, прежде всего указывает на ум и нравственную высоту народа.
Гость гостю рознь - не перед всяким гостем стоит осетин-хозяин, и эта сторона гостеприимства многими авторами неправильно истолкована. Если гость одних лет с хозяином или старше его, то гость пользуется всеми правами старшинства: т. е. осетин-хозяин стоит перед гостем или же, когда разница в годах между ними небольшая, садится по просьбе гостя. Все остальные члены семьи обязательно стоят перед гостем и прислуживают, за исключением женщин, которые в гостиной не появляются. Часто бывает, что гостям прислуживает и девица, если нет сыновей в доме. Но если гость моложе, то не может быть речи, чтобы хозяин, старше его летами, стоял перед ним; в таком случае гость садится перед хозяином по просьбе последнего или же вовсе не садится, если разница больше 10-15 лет.
Во всем остальном гостю оказывают все подобающие почести: приготовляются для него специальные лепешки и мясные блюда. Сравнительно со всеми своими ровесниками гость пользуется большими правами: он даже может сесть, правда, по приглашению, со старшими, в присутствии которых его ровесники не смеют даже подумать сесть. При этом старшие приговаривают: «Садись, садись, не стесняйся. У себя дома тебе подобает стоять, но здесь ты гость, садись, мой милый». Встречаются среди гостей такие, которые ни за что не сядут перед старшим хозяином. Тогда хозяин дома встает и уходит, а ровесников оставляют самих, так как иначе гость будет стесняться и не будет ничего есть, уже не говоря о том, что молодой гость из спиртных напитков ничего в рот не возьмет в присутствии старшего, а также не будет и курить. Обычаем строго порицаются те из молодых, которые настолько беззастенчивы, что пьют араку и курят папиросы при старших. При случайной встрече с гостем долг каждого совершеннолетнего осетина, если последний моложе, приветствовать его и настойчиво и многократно просить к себе отведать вместе «хлеба и соли». Если не в урочный час осетин встретит гостя, то говорит: «Фысым дыи стæм» - т. е. у нас к твоим услугам и стол, и приют. Случается, что один осетин едет к другому в гости. Если между приехавшим гостем и хозяином есть какая-нибудь родственная связь, то гость может прямо въехать во двор и, не слезая с лошади, попросить к себе хозяина или же сойдет с лошади и, если в доме есть старшие, все равно, будь то мужчина или женщина, сочтет себя обязанным представиться им. Человек же посторонний без приглашения не въедет в дом или во двор, а тем более не имеет права видеться с женщинами. Даже гость-родственник без хозяина не будет видеться с женщинами, невестками. Что касается старших женщин, то ему даже ставится в обязанность представиться им. Раз гость у ворот или во дворе, то моментально к нему выбегают навстречу хозяин и младшие. Но и тут соблюдается старшинство, и если гость далеко моложе хозяина, то он не сочтет нужным, чтобы ему оказывали какую бы то ни было помощь при слезании с лошади. Но если гость ровесник или старше хозяина, то быстро к нему подскакивают и помогают сойти с коня. У него сейчас же отбирают коня, и уже с этого момента можно о коне не беспокоиться: все будет сделано, коня и накормят, и напоят вдоволь. Далее гостю помогают снять бурку, башлык, ружье, отбирают плеть, и просят пожаловать в дом. Если гость редкий или хоть сколько-нибудь почтенное лицо, то обыкновенно вскоре собираются родственники и соседи приветствовать гостя. Каждый, входя в уазæгдон - гостиную, подходит и приветливо говорит: «Здравствуй, гость» - «Æгас цу, уазæг». Последний встает, а вместе с ним встают и все сидевшие, а на приветствие отвечают: «Хорз цæр» - «Да живется тебе хорошо». Далее идут продолжительные расспросы о том, что у них делается, какие у них хабары, вести. А тем временем хозяйки пекут сырные лепешки и варят кур или барашка, смотря по состоянию и времени года. Подают еду младшие. Другой же из младших, держа в левой руке таз, в правой - кувшин с водой, обходит всех сидящих по старшинству и дает им умыть руки. После краткой молитвы старшего приступают к еде по старшинству. (...)
Когда убирают стол, все благодарят дом, который накормил их, и просят у Бога, чтобы он умножил хлеб сего дома. Обычно после еды старшие, за исключением самого хозяина, или гость - идут к хадзару, чтобы лично благодарить хозяйку дома. Последняя, если еще молода, выходит и становится у дверей с опущенными глазами: по обычаю смотреть смело гостю в глаза считается неприличным. Гость, если нет непосредственного родства с хозяйкой дома, становится на некотором расстоянии от последней и благодарит ее за исключительное внимание. Обыкновенно гость при этом бывает не один, а его сопровождает один из местной молодежи, который и передает от имени хозяйки ответ и пожелания: «Да пойдет вам всем впрок все съеденное у нас наподобие материнского молока». Если же между гостем и хозяйкой есть родственная связь, то они обычно подают друг другу руки. Когда в доме есть старшая женщина, то гость обязан выразить благодарность прежде всего ей, а потом вежливость требует через нее же благодарить младших женщин - невесток и девушку, если таковая имеется. При этом пожелания гостя сводятся к тому, чтобы невестки родили жизнеспособных мальчиков, а девицам желают хорошего мужа, самой же старой - наслаждаться счастьем и любовью всех окружающих до гробовой доски. Ко времени ухода гостя ему подается все в исправности: сытый и оседланный конь, придерживаемый кем-нибудь из молодежи, нетерпеливо ждет своего седока. Вычищенная от дорожной пыли бурка и башлык тут же у него на руках. Выходит гость, облачается в бурку, ловко набрасывает башлык, перекидывает через плечо ружье, еще раз благодарит за гостеприимство и садится на коня. По обычаю, перед тем, как гость садится на лошадь, держащий ее под уздцы молодой человек поворачивает ее лицом к дому в знак того, что гость расстается другом дома, и, придерживая стремя левой рукой, а правой держа коня, помогает гостю сесть. Развеселившийся гость сильно и шумно ударяет плетью своего коня и выезжает со двора.
Всякий, кто осмелится оскорбить гостя даже вне дома, на дороге, будет считаться отныне врагом хозяев.
Тема: «Семейные обряды».
1. Рождение ребенка.
2. Значение имени в жизни человека.
3. Какие из обрядов, сопровождающиеся рождением ребенка, проводятся и в наше время.
4. Выбор невесты и вступление в брак.
5. Обычаи послужившие препятствием к браку, даже если стороны достигли соглашения.
Практическая часть.
1. Вспомните современную свадьбу осетин. Какие из свадебных обычаев дошли до нашего времени лучше, а какие хуже. Что из традиционных обрядов уже не исполняется? Чем это можно объяснить?
2. Прочитайте песнь об Ацамазе. Почему нартовский сюжет о женитьбе Ацамаза на красотке Агунде можно считать свадебным мифом?
Песнь о сыне Уаза
Айт, а на той Черной горе живет Сайнаг-алдар,
У него единственная дочь Агунда-хан, красавица.
Богатырская молодежь нартов по-очереди
Посылала к ней сватов - мартовских стариков,
Но никому она не дала согласия!
А теперь я пришел
С отцовским сокровищем - золотой свирелью -
И завлеку ее себе в жены своей игрой.
С вершины Черной горы заиграл /он/
На своей золотой свирели:
И заклубились паром равнины,
А потом засверкали свежей зеленью.
Пышнорогие олени и лани из камышей
Стадами помчались на равнины.
Бывалые охотники стали ползти за ними.
И снова он заиграл:
И плуги стали проводить на полях
Длинные и широкие борозды.
Звончее он заиграл:
Птицы в дремучих лесах с вершин деревьев
На все голоса запели.
Тут и медведи на северных склонах
Пустились плясать симд.
Но Агунда-красавица и тогда не выглянула к нему.
Тогда настроил он отцовское сокровище, золотую свирель,
На восемь ладов и заиграл:
Белая гора и Черная гора,
Как два барана, стали биться.
Звери Черной горы и звери Белой горы
Сбежали в низины.
Тут и Агунда-красавица выглянула из окна:
- Недобрым днем пусть тебе это обернется, сын Уаза Ацамаз,
Не избавишь ли нас от шума своей свирели?!
А он со словами: "Как же наказал меня Бог!"
Сокровище отцовское, свою золотую свирель,
Ударил о скалу, и разлетелась она на три части.
С поднятыми плечами и поникшей головой
Отправился он домой –
Сын нарта Уаза Ацамаз.
Из-за скалы он еще назад оглянулся:
Агунда-красавица выбежала
И обломки свирели
Завернула в свой шелковый платок
И понесла их домой.
А сын нарта Уаза Ацамаз
Сорвал с себя шапку:
- О Боже, дай мне удачу /букв, "не погуби меня"/!
Пошел Ацамаз, сын нарта Уаза,
И повстречались ему на вершине Черной горы
Четыре всадника:
Один из них - золотой Уасгерги,
Тот, что восседал на вершине Черной горы,
Другой - светлый Елиа -
Тот, что восседал на вершине Бештау:
А другой - Татартуп,
Тот, что восседал на вершине Аргиунгага,
А другой - Уацилла, покровитель хлебов,
Тот, что восседал на вершине Кареу.
- Счастливого тебе пути,
Сын нарта Уаза, удалой Ацамаз!
В какую сторону ты направился
С поднятыми плечами и поникшей головой?
А он им отвечает:
Ох, наши святые-покровители!
И рассказал он им о своей беде,
И сказал ему Уасгерги:
Если не будет он /Сайнаг/ за тебя выдавать ее /Агунду/
То я буду направлять его по несчастливому пути,
Куда бы он ни шел. Татартуп сказал:
- Я не пропущу к нему
Ничего доброго с равнины.
Уацилла, покровитель хлебов, сказал ему:
- Я зерна не дам ему ни одного колоса.
И сказал тогда обитающий на вершине Бештау Светлый Елиа:
- Если не будет он за тебя ее выдавать,
То я его вместе с Черными горами превращу в пепел.
Иди и скажи нарту Сослану,
Чтобы старшие нарты шли сватами.
Пришел сын нарта Уаза, удалой Ацамаз,
И послал к нарту Сослану посредника:
- Вот прислали меня наши святые-покровители,
Чтобы шли вы к живущему на Черной горе
Сайнаг-алдару сватами.
Поехали старшие нарты
И сосватали единственную дочь живущего
На Черной горе Сайнаг-алдара
Агунду-красавицу за сына нарта Уаза, удалого Ацамаза.
И забрал себе в жены сын нарта Уаза, удалой Ацамаз,
Единственную дочь Сайнаг-алдара, живущего на Черной горе,
Агунду-красавицу, /шелками/ шелестящую,
Бриллиантами украшенную.
Работа с родителями
1. Тема: «Медицина. Отношение к чистоте».
1. Отношение осетин к чистоте.
2. Народная медицина.
3. Осетинские святые – целители.
4. Целительное действие религиозных обрядов.
2. Тема: «Ремесла и промыслы осетин».
1. Домашние ремесла хорошо развитые у осетин: обработка кожи, шкур, шерсти, валяние войлока, обработка дерева.
2. Охота – древнейшее занятие человечества.
3. чтение сказки «Как охотился сын Ладжи».
Задания:
1. определите ее смысл в системе нравственных ценностей.
2. как происходил и какие цели преследовал правильный раздел охотничьей добычи.
Как охотился сын Ладжи
Однажды сын Ладжи решил пойти на охоту. Своим домашним он сказал:
-Вечером не ждите меня, если и завтра вечером я не появлюсь, то и тогда не беспокойтесь за меня, но не будет меня послезавтра, тогда ищите.
С этим отправился он из дома. Солнце еще не зашло, как добрался он до склона одного из глубоких ущелий, до знакомой пещеры. Нарвал полную охапку травы, принес ее в пещеру, настелил подстилку, острием ножа прочертил линию у входа в пещеру, из одного угла в другой, и сказал:
-Бынатыхицау, я под твоим покровительством (букв.: я твой гость)!
После этого он достал свои дорожные припасы, поужинал и прилег на травяную подстилку. Лишь только начал засыпать, как с противоположной стороны лощины послышалась человеческая речь:
Я пришел пригласить тебя, меня прислали за тобой, тебе нельзя не пойти!.. У юноши сон пропал, он изумился и задумался о том, что бы это могло быть. К тому времени со стороны скалы послышался ответ на приглашение:
Спасибо, но передай, что я не смогу прийти, у меня гость.
Молодой охотник и вовсе перепугался, от страха по телу побежали мурашки. Какой уж там сон.
Через какое-то время из лощины вновь послышался оклик приглашающего:
Тут юноша совсем растерялся, боится оставаться в пещере, оглядывается с опаской по сторонам: "С ума я сошел или меня кто-то разыгрывает, что это за речи".
Пока он так думал, пещера осветилась, будто от света ущербной луны, и перед входом в нее, опираясь на березовый посох, появился белобородый старик.
-Гость, не бойся, я твой гостеприимный хозяин, - обратился он к юноше. - Афсати приглашает нас, и мы не можем ему отказать. Только с условием: оставь свое оружие здесь, оно в безопасности.
На полпути хозяин обратился к гостю:
-Даю тебе три наказа. Первый: когда мы придем в дом, ты не садись до тех пор, пока я тебе не скажу. Второй: когда сядешь, запомни, что у нас не ломают кости жертвенного животного, и из тех ребер, что окажутся перед тобой, постарайся спрятать одно. Третий наказ я дам тебе, когда мы вернемся.
Добрались до вершины скалы, к дому Афсати.
Да пребудет здесь благодать, - сказал старик и вошел в дом. Святые встали ему.
Будь наделен благодатью!..
-Здравствуй, Уастырджи, вместе с твоим гостем! Уастырджи сел на свой стул посреди святых.
На каменный фынг сразу подали три пирога и румяный шашлык. Поднесли Афсати брагу в деревянном бокале.
Афсати вознес молитву. Передавая бокал для причастия, он заметил гостя и говорит ему:
-Усаживайся, гость, пусть лось станет твоей добычей.
Юноша, помня речи хозяина, не сел, - как стоял, словно свеча, так и остался стоять.
Когда опять пришла очередь Афсати обратиться с тостом, он говорит юноше:
О гость, ты все еще стоишь! Усаживайся, годичный приплод пусть станет твоей добычей, только будь достоин этого!
Теперь садись, - с улыбкой обратился Уастырджи к своему гостю. - Этого тебе достаточно, только будь достоин этого!
Юноша уселся. И ему подали долю - шестое ребро. Когда он доел мясо, то незаметно спрятал кость в ноговице, как наказал ему хозяин.
После окончания трапезы, по обычаю, прислуживавшие младшие расстелили шкуру жертвенного животного посередине дома, собрали кости и стали укладывать их друг на друга.
Один из них говорит:
-Одного ребра здесь не хватает.
При этих словах Уастырджи протянул руку назад, взял березовый посох и выстругал из него ребро:
-На, положите туда вот это, стоит ли оно разговоров.
Ничего не сказали более младшие. Вместо пропавшего ребра положили деревянное, завернули шкуру, ударили по ней войлочной плетью - лось вскочил и убежал. Приглашенные встали из-за стола, поблагодарили хозяина дома и разошлись. На обратной дороге Уастырджи дал своему гостю третий наказ:
-Видишь ли, завтра этот лось станет твоей добычей, но окажется предметом спора, три других охотника будут на него претендовать, утверждая, что это их добыча. Твой свидетель - деревянное ребро, и более не спорь помимо Божьей воли.
Добрались до пещеры, юноша пошел на свое место. Узстырджи тоже отправился к себе домой.
Утром на опушке леса пасся этот лось. Охотник подкрался и подстрелил его. Начал разделывать и, как только стал снимать шкуру, из лесу показались трое мужчин.
-Что за собака, что это за осел, который присвоил себе нашего зверя, - бранятся они.
Юноша говорит им:
Не обижайте меня понапрасну, это не ваш зверь.
Разве мы нуждаемся в твоих объяснениях, ведь три дня мы идем по его кровавому следу.
Поскольку трое охотников все никак не могли успокоиться, юноша протянул им свой нож:
-Вот, снимите с него шкуру сами, и, если шестое ребро в правом боку не окажется деревянным, тогда он ваш, а если окажется, то мой, и не мучайте меня попусту.
Охотники быстро сняли с добычи шкуру. Осмотрели шестое ребро в правом боку - оно и вправду оказалось деревянным.
Больше ничего они не сказали, встали по сторонам, — прости, мол, нас.
Но и юный охотник не зря назывался сыном Ладжи - простил он обидчиков, разделил добычу на четыре части и каждому дал его долю.
А голову, шкуру и четыре ноги оставил себе.
И сегодня охотники сохраняют это правило при дележе добычи.
3. Тема: «Осетинский календарь».
1. Календарь – система счисления временных промежутков.
2. Времена года.
3. Дни недели.
4. Названия месяцев.
Практическое задание.
Прочитайте текст о походе Нартов и ответьте на вопросы:
а) С какой библейской легендой можно сопоставить это сказание?
б) Что можно сказать о хозяйке, принявшей нартов?
в) Почему люди традиционной культуры верили, что все добрые начинания вторника должны увенчаться успехом?
Единственный хлеб.
Нарты числом трижды-восемнадцать отправились в поход. В дороге заночевали у одной женщины. Хозяйка на ужин предложила им араки, соли и один ячменный хлеб. Гости удивились, подумали, что она издевается над ними, а иначе почему стольким людям вынесла единственный хлеб.
Хозяйка поняла их подозрения и сказала: «Ячмень, из зерна которого испечен этот хлеб, был посеян во вторник, собран во вторник, во вторник его помололи на мельнице, поэтому этот хлеб обладает особой изобильностью и его хватит на всех вас».
И на самом деле все гости утолили свой голод и от хлеба даже осталось.
4. Тема: «Одежда».
1. Классификация одежды.
2. Женский праздничный костюм.
3. Мужской праздничный костюм.
4. Какие виды традиционной одежды одинаковы у мужчин и женщин? Какие элементы женского и мужского костюма сходны? Чем объяснить такое сходство?
5. оружие – необходимый атрибут мужского костюма.
6. Используется ли традиционный костюм осетин в наши дни, где и когда.
Практическая часть.
1. Прочитайте описание повседневной одежды, сделанное Коста Хетагуровым, и сравните ее с полным набором элементов праздничного костюма. Какие выводы о социальном устройстве традиционного осетинского общества позволяет сделать такое сравнение.
Из очерка Коста Хетагурова "Особа"
Одежда. Ермолка из грубого сукна, из такого же сукна черкеска до колен с несколькими газырями, надетая прямо на голое тело, суконные штаны, такие же ноговицы, кожаные æрчъитæ (обувь) с ремешковым переплетом и пучком мягкой шелковистой травы вместо чулок; кинжал, шашка, винтовка и пика в 1,5 сажени длиной с железным заостренным наконечником - вот все одеяние и вооружение молодого джигита времен особа. Нагрудник, а тем более целая рубаха составляли роскошь очень немногих, которые надевали их только по большим праздникам, в торжественных случаях. Иногда у целой фамилии была всего одна рубаха или нагрудник; тогда пользовались ими по принятому порядку и даже давали их во временное пользование постороннему лицу в виде особенного одолжения. Бешмета теперешнего совсем не существовало; бурки были редки; короткий полушубок из овчин дополнял зимою наряд молодого осетина; длинные до самых пят и широкие тулупы были исключительной принадлежностью стариков. Наиболее бедные и зимою и летом ходили в тулупах, за неимением другой одежды.
Женщины одевались лучше: рубаха из бязи, синего или зеленого цвета, короткий бешмет из грузинской материи "сурма" и "мина", красные штаны из грубой "сила" (тоже грузинской), черная повязка, из-под которой по щекам падали два вьющихся локона, белый коленкоровый платок, чувяки из телячьей кожи и такой же передник до колен. Девушка вместо повязки носила шапочку из разноцветных лоскутков и ровно подстриженный чуб вместо локонов.
Траурный наряд женщины составляли длинная рубаха из грубого черного сукна и черный платок. Шелк и серебро встречались только в свадебных и очень редко в погребальных нарядах.
5. Теме: «Народные праздники».
1. Что такое народный праздник? Какие народные праздника вам известны?
2. какое место на народном празднике занимает обрядовая молитва и как она проходит?
3. Какая роль на народном празднике отводится игрищу, из чего оно состоит?
Практическая часть.
Прочитайте текст молитвы. К каким святым обращаются осетины? Объясните последовательность упоминаемых в молитве просьб.
молитва
Боже, слава Тебе, Боже!
Мы тобой сотворенные люди, и одари нас своей милостью и благословением!
Боже, всем добрым, что есть на земле для людей,
Всем добрым из созданного Тобой надели нас!
Боже, охрани нас от нужды и позора!
Уастырджи, да будет тебе это угодно!
Уастырджи, ты стоишь за воина, за путника, любишь справедливость,
И наши младшие, наши путники пусть пребывают под твоей защитой!
Одесную их сопроводи, охрани их от недоброй руки, от неправедной силы!
О золотой Уастырджи! Приюти их под своим крылом!
Покровитель хлебов Уацилла, слава тебе!
Ты восседаешь на вершине, снизойди к нам своими благами!
О Фалвара! Твоя власть над стадами, и даруй нам добрый скот,
Чтобы могли мы посвящать его тебе!
Святые-покровители осени, да будут изобильны наши осенние труды!
Гей, Рыныбардуаг, спине твоей будем молиться,
Не обращай к нам свой лик!
Бынатыхицау, даруй нам благую, здоровую жизнь в наших жилищах!
Мады Майрам, не лишай нас родительского счастья!
Потомство, которое ты даровала, — да живет долго!
Мыкалгабырта, все, что мы посвящаем с молитвой, и вами пусть будет принято!
Наделите нас изобилием и личным счастьем!
Святые гор! Вы можете многое и помогите нам!
Святые равнин! Одаривайте нас плодородием ваших полей!
Боже, если кто из сотворенных тобой ангелов скажет:
"Я бы лучше помог, когда б ты ко мне обратился",
Пусть ему в особенности все это будет угодно!
Боже, я не умею молиться, умею лишь просить —
Даруй нам то, чего просим!
Модель мира в традиционной культуре осетин
В различных памятниках народной культуры осетин (фольклор, орнаменты, ритуальные предметы и др.) мир изображался не реалистически, а символически - при помощи цвета, чисел и геометрических фигур, образов животных, птиц, растений. Такое символическое отражение мироздания, свойственное народной культуре, принято называть "мифопоэтической моделью мира".
Важнейшими параметрами вселенной в мифопоэтической модели мира являются пространство и время.
Образы пространства. Пространство осетины представляли состоящим из трех основных зон: верхней (мир Бога и святых), средней (мир людей) и нижней (подземный мир). Для обозначения трех миров использовались различные способы. Так, в осетинской культуре широко распространен образ мирового древа, крона которого символизирует верхний мир, ствол - средний, корни — нижний мир. Например, когда в святом месте к ветвям дерева привязывают белые и красные ленточки, это является символом укрепления связи между человеком и высшими силами.
Предки осетин - скифы для обозначения трех зон мироздания использовали так называемый зоологический код. Верхний мир изображался при помощи птиц, средний - копытных животных, нижний - при помощи хищников.
В обрядовой практике часто используются геометрические символы: например, три круглых и три треугольных пирога, которые также отражают вертикальную структуру пространства. Три ритуальных пирога являются пространственной моделью вселенной, состоящей из трех миров: верхнего, среднего и нижнего.
Цветовые символы помогают понять значение многих фольклорных текстов. Так, в одной осетинской сказке говорится, что если ухватишься за рога белого барана, то окажешься на белом свете, если же за рога черного барана - то в седьмом подземном мире. Белый цвет считался цветом жрецов, красный - воинов, желтый - указывал на тех, кто занят хозяйственной деятельностью. Желтый цвет - цвет зерна, жира и меда считался символом плодородия. Священнослужитель исполнял свои обязанности в белом одеянии. В дни святого Тутыра всем членам семьи на правый рукав одежды пришивали красный крестик в качестве оберега.
В народной культуре осетин отразилась и цифровая модель мира. Число три считается счастливым, так как символизирует троичную организацию пространства, а число два чаще используется в поминальной обрядности.
Четыре стороны света по горизонтали и три зоны мира по вертикали составляют священное число семь. Это число особо почиталось еще скифами, у которых существовал культ семи богов. У осетин - это культ семи святых. В сказках и песнях часто упоминаются семь небес, семь подземных миров, семь дорог.
Время и ритуал. Если в современной культуре время имеет линейный характер, то в традиции оно циклично и чаще всего изображается как круг. Самый простой пример - календарный год, который завершается и вновь открывается Новогодним праздником, знаменующим победу космоса (то есть божественного порядка) над хаосом (беспорядком и злом). Мифопоэтическое сознание исходит из того, что мир к концу каждого цикла приходит в упадок, и для того, чтобы его возродить, нужен ритуал. Конец цикла в обрядах символизирует жертва (бык, баран), она как бы доводит работу хаоса до конца. Жертва расчленяется по определенному правилу, варится, а затем вновь соединяется на праздничном столе, символизируя воссоздание организованного пространства через зоологическую модель мира (голова животного - верхний мир, шея - средний мир, курдюк - нижний мир). Ту же задачу моделирования мира, его воссоздания из хаоса, выполняют три ритуальных пирога и пиво - напиток бессмертия. Старший на праздничном пиршестве произносит молитву, в которой рассказывает о сотворении мира и людей, прославляет высшие силы и просит их о помощи. Человек через причастие, пробуя ритуальную пищу и питье, приобщается к возрожденному миру и новому времени, тем самым в него входят силы для продолжени
Центр мира или мировая ось. В основе символа мировой оси лежит идея о возможности сообщения между миром людей и миром святых. В макрокосмическом плане этот символ может изображаться как мировое древо, мировая гора. В микрокосмическом - центральный опорный столб в жилище или очаг с надочажной цепью. В традиционных культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений Богу и небесным святым, для направления к ним своих просьб. Многие осетинские святилища находятся высоко в горах. Подъем на гору к святому месту символизирует путешествие к центру мира, обеспечивающее надежную связь с высшими силами
Религиозные представления осетин
Осетинская религия отличается последовательным единобожием и глубокой древностью. Она продолжает религиозную традицию индоиранцев и сохраняет аналогии со скифской религиозной системой.
Осетины в первую очередь в молитве обращаются к единому Богу - Хуыцау. В отличие от осетинских святых, наделенных индивидуальными характеристиками, Хуыцау мыслится как абстрактный образ Творца, обладающего абсолютным совершенством и всемогуществом.
Посланники и представители Бога, покровительствующие людям по Его поручению - святые-покровители (дзуары).
У осетин существовал культ семи святых, известны святилища, посвященные "семи святым" - например, святилище "Авд дзуары" в селении Галиат. "Семеричный трафарет", характерный еще для скифов, в осетинских молитвах может включать разных святых. Для того же, чтобы не прогневать святого, имя которого не было произнесено, существует специальная молитвенная формула, позволяющая и к нему обратить просьбу о снискании его благодатной помощи. Уастырджи - один из самых почитаемых святых у осетин. Женщины не имеют права произносить его имя, а называют его "Лæгты дзуар"-"Покровитель мужчин".
Хотя в современном народном сознании образ Уастырджи больше связан с покровительством мужчинам и путникам, осетинский фольклор свидетельствует о том, что у святого множество других функций, охватывающих все стороны жизни человека: он покровительствует земледелию и бедным труженикам, мореплавателям и свадебному обряду, занимается врачеванием и др.
Уастырджи называют "æргом дзуар" (то есть "открытым", "являющимся" святым), подчеркивая тем самым, что святой может явить свой образ людям. Согласно легендам и гимнам, Уастырджи - всадник в белой бурке, сидящий на белом коне, его эпитеты – «златокрылый», «Сидящий на вершине». По всей Осетии существует большое число святилищ, посвященных Уастырджи.
Другие осетинские святые, оказывая покровительство людям в самых разных обстоятельствах, больше «специализируются» в какой-либо одной сфере. Так, Аларды является святым, которому подвластна такая болезнь как оспа. Рыныбардуаг «заведует» эпидемиями и эпизоотиями. Мады Майрæм покровительствует детям, женщинам, бракам, чадородию.
Алания-Осетия пережила несколько этапов христианизации, поэтому некоторые осетинские дзуары восприняли имена христианских святых. Так, повелитель грома и покровитель земледелия Уацилла - святой Илья. Покровитель изобилия Мыкалгабыр (или Мыкалгабыртæ) - это архангелы Михаил и Гавриил. Фæлвæра - покровитель домашнего скота, а именно овец, - объединяет в своем имени святых Флора и Лавра.
Святилища и святые места. Основные правила поведения. Святое место -"кувæндон", "дзуарыбын" - это прежде всего место общения людей со святыми. Существует пословица "Дзуар сыгъдæг уарзы" ("Святой любит чистоту"), которая имеет весьма широкое значение. По осетинской традиции паломники в святые места должны стремиться к чистоте как телесной, так и духовной. Существовали обряды подготовки к посещению святых мест, включавшие пост, омовение, приготовление "чистой" ритуальной пищи и напитков. Как во время богослужения, так и после него паломники следовали установленным правилам поведения и даже специальным нормам речи. В памяти народа сохраняется множество легенд о том, как святые помогали паломникам и молящимся или наказывали людей за дурные поступки.
У каждого святилища был свой служитель - "дзуарылæг". В праздничные дни, после многодневного поста, он облачался в белые одежды и совершал богослужение. В его обязанности входил также постоянный контроль за порядком в святилище.
Посещение святого места считалось праздником, поэтому оно должно было происходить в бодром и радостном настроении. После богослужения устраивались танцы, игры, состязания в силе и ловкости.
Осетинская молитва. Осетинские молитвы, обращенные к высшим силам, имеют определенную композицию и подчинены строгим правилам. Вначале молящийся всегда обращается к единому Богу, творцу всего сущего - "Вселенную сотворивший, великий единочтимый Бог, слава тебе!"
Затем идет обращение к Уастырджи и наиболее почитаемым в данной местности дзуарам (Уацилла, Тыхост, Мады Майрам и др.). Их прославляют и обращают к ним свои просьбы.
Молитвы произносятся в самые ответственные моменты, наступающие в жизни отдельного человека и всего общества (рождение, брак, смерть, календарные праздники и др.). Поскольку каждая молитва возвращает человека к началу творения мира, она делает его как бы причастным к этому процессу. Недаром Коста Хетагуров написал: "Весь мир - мой храм, любовь - моя святыня, Вселенная - отечество мое". В этой знаменитой формуле выражено свойственное осетинской культуре отношение к окружающему миру, опирающееся на традиционное религиозное сознание.
Мировые религии в Осетии. Наряду с собственной религиозной традицией, в Осетии представлены также христианство и ислам. С учением Христа алан познакомил Святой апостол Андрей Первозванный. Православное христианство стало государственной религией Алании в начале X в. Присоединившись к России в XVIII в., осетины стали паствой Русской Православной Церкви. Старинное аланское христианство оказало заметное влияние на традиционную культуру осетин - в частности, на имена популярных святых, календарь и др.
Ислам получил некоторое распространение в Алании-Осетии с конца XIII в. Первоначально мусульманское меньшинство формировалось из зажиточных горожан, а в период замкнутой жизни в горах в основном из представителей высших сословий северных осетинских обществ.
Осетинам свойственно уважительное отношение к любым религиозным убеждениям. Поэтому в Осетии священнослужители и верующие всех религий всегда находились в полной безопасности.
Осетинский календарь
В отличие от современного человека, люди прошлого не воспринимали время как единое и одномерное. Можно сказать, что человек жил в потоке нескольких типов времени, имевших разные формы. Время мифологическое - это время мифических первопредков и повторяющихся обрядовых циклов. Время историческое - это представление об этапах становления общества и память о генеалогических предках. Время реальное - это период от рождения человека до его смерти. Бремя физическое - это соотношение человеческой жизни с природными циклами: чередой лет и сменой времен года.
Календарь. Сложное представление о времени отразилось в календаре и связанных с ним названиях сезонов года, месяцев, дней недели. Календарь - это система счисления временных промежутков.
Народный календарь осетин был основан на солнечном годе, состоящем из 12 месяцев. А месяцеисчисление было лунное. Месяц исчислялся от новолуния до новолуния и состоял из 28 дней или четырех недель.
Год по-осетински - "афæдз", месяц - "мæй" (этим словом определяется также луна); неделя называется "къуыри". За начало Нового года у осетин был принят праздник "Ног бон", что соответствует русскому Новому году по старому стилю. С этого дня начинался отсчет времени в новом годичном цикле.
Основой осетинского календаря был праздничный ряд. Так, от Нового года до "Комахсæн"(3аговение) - 7 недель, от "Комахсæн" до "Куадзæн" (Пасха) - 7 недель и т. д. У каждого праздника был свой день недели. В соответствии с таким календарем осетины регулировали и сроки сельскохозяйственных работ.
Осетины судили о начале весенне-полевых работ и по различным природным явлениям, например, прилету и отлету птиц. Особенное внимание обращали на трясогузку ("дзывылдар"), второе название которой было "хуымгæнæны цъиу"("птица пахоты"). Ласточки в горную местность прилетали поздно. Когда весной прилетала первая ласточка, говорили, что наступило теплое время. С осенним отлетом журавлей связывалось наступление холодов.
Выдающийся русский ученый Всеволод Миллер в 80-е гг. XIX в. отмечал: "Осетины различают времена года следующим образом: 1. Зымæг - зима; 2. Рагуалдзæг - ранняя весна; 3, Уалдзæг - весна, первая половина лета, приблизительно май и июнь; 4. Фæззæг - лето, начиная с покоса и до листопада; 5. Æрæгвæззæг - позднее лето, т. е. осень, с появления инея и с листопада до снега. Деление более крупное распределяет год на две половины: теплое время - сæрд и холодное время - зымæг".
В мифопоэтической модели мира времена года могли изображаться через цвета. Это хорошо видно, например, в такой загадке:
Махæн баба йæ дарæс цыппар хат-ты айвы.
Уæд цъæх вæййы, уæд бур хæссы, уæд морæ, уæд та урс.
(Наш дед четыре раза меняет свою одежду.
То она бывает зеленой, то желтой, то коричневой, то белой).
В осетинском фольклоре смена природных явлений могла соотноситься и с игрой на музыкальных инструментах. Когда у нарта Ацамаза сломалась волшебная свирель - началась зима, а когда он заиграл на чудом собранной свирели -пришла весна.
Дни недели. По традиционным представлениям осетин день приходит и наполняется событиями по Божьей воле. Поэтому когда осетины приветствуют друг друга, они поручают себя Его покровительству:
Дæ бон хорз! (Да будет добрым твой день!)
Кæй бон у, Уый хорзæх дæ уæд! (Чей это день, пусть Тот благоприятствует тебе!).
Вместе с тем дни недели переданы Богом под покровительство разных святых. Понедельник ("кьуырисæр") считался днем святого Уацилла, покровителя хлебных злаков и урожая.
Вторнику ("дыццæг") покровительствовал святой Уастырджи. У дигорцев втор-ник так и называется - "георгибон". Согласно представлениям осетин, Уастырджи собирался в путь только по вторникам. Считалось, что все добрые начинания вторника увенчаются успехом.
Среда ("æртыццæг") была связана с покровителем места - Бынатыхицау. В ночь со вторника на среду ("æртыццæг æхсæв") накануне Нового года осетины отмечали "Хæйрæджыты æхсæв".
Четверг ("цыппæрæм) - это день, связанный со всеми святыми и с поминанием предков.
Пятнице ("майрæмбон) покровительствовала святая Мады Майрам.
Суббота - день, к которому, как правило, были приурочены общественные работы, в том числе коллективная трудовая помощь, организуемая по обычаю подмоги ("зиу"). В субботу устраивались годовые поминки ("хист").
Воскресенье ("хуыцаубон") было посвящено Хуыцау - Единому Богу-Создателю. В этот день в каждом доме старались испечь в честь Него три пирога. На воскресенье приходились многие праздники. Лучшим днем для свадьбы также считалось воскресенье.
Названия месяцев. Осетинские названия месяцев отражают, с одной стороны, природные явления и праздники, с другой - тесную связь с христианством.
Для некоторых месяцев у осетин существовало по два и более названия. Выдающийся знаток и исследователь осетинского языка Васо Абаев привел список наиболее распространенных названий месяцев в иронском и дигорском диалектах осетинского языка:
Тъæнджы мæй; /Енсури мæиæ (Басилтæ) - январь
/Ертхъирæны мæи; Комахсæн - февраль
Комдарæн - март
Сыфтæрты мæй; Никкола - апрель
Кæрдæджы мæй; Фæлвæра - май
Кæхцгæнæн; Амистол - июнь
Сусæны мæй; Сосæни мæйæ - июль
Майрæмы куадзæны мæи - август
Рухеен - сентябрь
Кæфты мæи; Кæфти мæйæ - октябрь
Джиоргуба; Геуæргоба - ноябрь
Цыппурс; Цæппорсе - декабр
Народная музыкальная культура
Народная музыка. Осетинская народная музыка включает инструментальные наигрыши, плясовые мелодии ("цагъд"), мелодии песен, музыкальное сопровождение сказаний; к музыкальной культуре обычно относят и причитания.
Исполнение музыкальных произведений голосом или на музыкальных инструментах чаще всего бывало приурочено к праздничным дням и радостным событиям. Непременным атрибутом осетинского праздника были пение и танцы. Поэтому плясовые и песенные мелодии составляют самую значительную часть народной музыки.
Плясовые мелодии были тесно связаны с осетинской хореографией. Для всех танцев, исполнявшихся на народных празднествах, существовали разные варианты музыкального сопровождения. Постоянно сочинялись новые мелодии для самых популярных танцев. Их исполняли не только в качестве аккомпанемента для танцующей на игрище молодежи. Зачастую темы плясовых мелодий использовали также для инструментальных фантазий-импровизаций. [pic]
умение сочинять песни было в Осетии достаточно распространенным явлением, а умение петь носило массовый характер. Этнограф Савва Кокиев писал: "Редко встретишь
осетина, не умеющего петь. Не поет только тот, кто от природы совершенно лишен слуха и музыкальных дарований... Существуют специальные вечеринки, которые проводятся в пении и музыкальной игре до самого утра".
Как правило, народные песни исполняются хором мужчин. Один из них - певец-солист ведет основную мелодию, а остальные подпевают. Втора называется "хъырнын"(ирон.), "фæрсаг"(дигор.). Коста Хетагуров отмечал, что пение было достоянием, главным образом, мужчин, причем взрослого поколения. Ни одно торжественное событие не обходилось без мужского пения.
Репертуар женских песен был меньшим. Женщины исполняли колыбельные песни, некоторые трудовые (при валянии войлока или взбивании масла), обрядовые (при "вызывании дождя"). Шуточные песни очень часто состояли из двух партий и исполнялись девушкой в паре с молодым человеком.
Причитания - народный музыкальный жанр очень древнего происхождения. Связанные с похоронным обрядом, словесные плачи имеют свой ритм и напев. Причитания были особым языком, с помощью которого осуществлялось общение с умершими. Чаще всего искусными плакальщицами бывают вдовы или женщины, пережившие трагическую смерть близких людей.
Музыкальные инструменты. Осетины обладали богатым музыкальным инструментарием, включавшим духовую, струнную, ударную и клавишно-язычковую группы. В сознании народа жило представление о том, что гармоничный звук может преобразить природу. Об этом пелось в сказании об Ацамазе:
С вершины Черной горы заиграл Ацамаз
На своей золотой свирели:
И заклубились паром равнины,
А потом засверкали свежей зеленью;
Пышнорогие олени и лани из камышей
Стадами помчались на равнины.
Для небожителя Уастырджи, согласно Мартовскому эпосу, арфой служила грива его коня - в одном сказании так говорится об этом: "Высокий Уастырджи смотрел с высоты и на землю спустился, отбивая копытами своего коня, точно такт в ладоши, играя, как на струнах фандыра, на волосах гривы коня, золотым голосом напевая и подпевая себе...
[pic]
По другому сказанию из Мартовского эпоса, арфа была создана Сырдоном, тоскующим о своих погибших сыновьях.
Приведем общую схему классификации музыкальных инструментов, составленную известным осетинским композитором Феликсом Алборовым.
Духовые - Флейтовые: а) "уасæн" (свистулька); б)"уадындз"(свирель).
Тростевые: а) "удæвдз" (стили); б) "лалым-уадындз" (волынка). Мундштучные: а) "фидиуæг" (сигнальный рожок).
Струнные - Смычковые: а) "хъисын фæндыр"(род скрипки); б) "хъырнæг
фæндыр" (букв, "подпевающий").
Щипковые: а) "дыууадæстæнон фæндыр" (двенадцатиструнная арфа); б) "дала-фæндыр" (род балалайки).
Ударные - Мембранные: а) "гуымсæг"(двусторонний барабан);
б) "бала"(бубен).
Самозвучащие: а) "къæрцгæнæг" (трещотка).
Клавишно-язычковые — Пневматические:
а) "ирон хъандзал фæндыр"(гармоника).
Духовые инструменты принято считать самыми древними. Реже других в наше время используется волынка. Осетинское название волынки состоит из имен двух предметов: "лалым"- это бурдюк, кожаный мешок, а "уадындз"- свирель.
Одним из излюбленных струнных инструментов, под аккомпанемент которого исполнялись нартовские сказания, песни и танцы, был "хъисын фæндыр". Это род скрипки с 2-3 струнами из конского волоса и чашеобразным корпусом из дерева. Верхней декой ему чаще всего служила натянутая козья кожа. Смычок представлял собой согнутую в виде лука трость с натянутым на нее конским волосом. У каждой струны было свое название. "Хъисын фæндыр" изготавливался вручную из твердых пород дерева.
В отличие от инструмента "хъисын фæндыр", "хъырнæг фæндыр"имел в основании не одну, а две чаши и обладал более громким звуком.
Особым престижем пользовался "дыууадæстæнон фæндыр"- разновидность небольшой угольной арфы с двенадцатью струнами, изготовленными из конского волоса. Арфы были известны с глубокой древности многим народам. Считается, что толчком к созданию этого инструмента послужил звук тетивы лука при спускании стрелы. Появление арфы на Кавказе ученые связывают с предками осетин - скифами. Еще в начале XX в. арфа была достаточно широко распространена в Осетии, но в настоящее время вышла из обихода. Традиционно она была связана прежде всего с такой формой музыкально-поэтического творчества, как исполнение нартовских сказаний.
"Дала фæндыр'' — еще один распространенный в прошлом щипковый инструмент с 2-3 струнами. Под его аккомпанемент исполнялись лирические бытовые песни, танцы Осетины использовали и ударные инструменты, особенно необходимые для отбивания танцевального ритма. "Гуымсæг" - это двухсторонний барабан. Его деревянный цилиндрический корпус с обеих сторон был обтянут кожаной мембраной. «Дала» - деревянный обруч шириной 12-1Зсм. С внешней стороны он обтянут кожаной мембраной, с внутренней стороны нередко имеет деревянные бубенцы, создающие звеняще-ритмический эффект.
Трещотка "къæрцгæнæг" состоит из нескольких деревянных пластинок четырехугольной формы, натянутых свободно на шнур из сыромятной кожи, который соединяет их с крайней пластинкой-рукояткой. Чтобы получить щелкающий звук, исполнитель держит рукоятку в правой руке и ударяет трещоткой по левой ладони в такт исполняемой музыке.
Со второй половины XIX в. в Осетии широко распространилась гармоника ("ирон хъандзалфæндыр"), потеснившая другие инструменты. Как показывают археологические находки, гармоника была известна еще средневековым аланам. Ее возвращение в XIX-XX вв. связано с развитием ремесла и торговых связей, которые вновь сделали доступным этот сложный в изготовлении инструмент. Интересно, что на остальных инструментах обычно играли мужчины, а распространение гармоники позволило девушкам активно приобщаться к музыкальному исполнительству.
Устное народное творчество
Устное народное творчество осетин включает в себя многочисленные сказки, эпические сказания, предания, легенды, песни, притчи, пословицы, поговорки и загадки. Созданные на протяжении веков, они передавались из поколения в поколение. Для каждого осетина, независимо от его положения в обществе и благосостояния, возможность присутствовать при исполнении эпических сказаний и других произведений фольклора была радостным, волнующим событием. Один из путешественников, попавший когда-то в бедный крестьянский дом, написал с удивлением: "Часто целые длинные зимние вечера в темной сакле, вокруг чадящего очага проводят они в безмолвном наслаждении, слушая старого сказочника или песенника".
Сказитель. Особая роль в сохранении и развитии осетинского фольклора принадлежала сказителю. «Кадæггæнæг» - так осетины называли исполнителя эпических сказаний. Это мужское занятие было сродни функциям священнослужителя. Ученые сравнивают оказывание эпических песен с культовым действием, вводившим слушателей в мифологическое время и пространство, мир предков и героев. Коста Хетагуров писал: "Игра на двух и двенадцатиструнном фандыре (род скрипки и арфы) и длинные повествования под их аккомпанемент были исключительной привилегией наиболее даровитых мужчин".
Сказители не только сохраняли и передавали эпическую традицию следующим поколениям, они творчески перерабатывали ее, создавали новые произведения. В обществе сказители пользовались высоким уважением. Они исполняли свои произведения на народных собраниях, семейных и общественных праздниках. Между сказителями устраивались состязания на лучшее исполнение нартовских сказаний.
Осетинские сказители обычно были не только знатоками эпоса, но и талантливыми певцами, рассказчиками сказок и преданий. Имена таких выдающихся певцов и сказителей, как Бибо Дзугутов, Иналдыко Каллагов, Дзарах Саулаев, Кертиби Кертибиев, Сабе Медоев, Гаха Сланов, Леуан Бегизов, Дрис Таутиев и др. навсегда останутся в памяти народа.
Сказания о нартах. Эпическое сказание - один из древнейших и сложнейших жанров фольклора. Сказания о нартах - великий эпос осетинского народа.
В эпическом творчестве народов мира принято выделять три вида эпосов: мифологический, архаический и героический.
В мифологическом эпосе обычно представлены сказания о первопредках - культурных героях, деяния которых направлены на создание и добычу для людей различных культурных ценностей (огня, орудий труда, культурных растений и проч.) Ярким примером мифологического эпоса является древнегреческий (гомеровский эпос).
Архаический (или "догосударственный") эпос вырастает на почве мифологии, и главным его содержанием являются героические деяния богатырей: их борьба с врагами, выступающими в фантастическом облике, и героическое сватовство, сопровождаемое выполнением брачных испытаний. Типичным примером такого эпоса считается карело-финская "Калевала".
Героический (или "классический") эпос получает свое развитие в период образования ранних государств. Борьба богатырей с врагами приобретает характер патриотических подвигов, совершаемых для защиты народа и государства от чужеземных агрессоров. Таким героическим эпосом являются, например, русские былины.
Мартовский эпос совмещает в себе черты всех трех типов: мифологического, архаического и героического. Нарты воспринимаются создателями осетинского эпоса как мифологические предки и культурные герои. Через Сослана небожители дарят людям плуг. Сырдон изобретает двенадцатиструнную арфу. Первая брачная пара - Сатана и Урузмаг- приготовляют ритуальное пиво.
Но те же нарты - чудесные богатыри, побеждающие грозных врагов, и доблестные рыцари, завоевывающие сердца неприступных красавиц.
И, конечно, нартовские герои - это правители и воины, выступающие на защиту родины. Во все времена нартовские сказания служили устным учебником воинских добродетелей и энциклопедией подвигов, совершенных во славу отчизны. Нравственные идеалы народа в наиболее полном виде выражены в образе Батрадза, который наделен всеми чертами безупречного рыцаря и признан в эпосе лучшим из нартов.
Феноменальная широта и многомерность сюжетов осетинского эпоса объясняется длительностью его истории. Нартовские сказания в художественной форме отразили огромный исторический период - от родового строя эпохи индоиранского (арийского) единства до феодального средневековья. Поэтому в осетинском эпосе есть все - и мифология с небожителями и культурными героями, и архаические сюжеты борьбы с фантастическими великанами-уаигами, и поединки благородных защитников народа с чужеземными захватчиками.
Предания. В отличие от сказаний, которые сказитель исполнял нараспев под аккомпанемент струнного фандыра, предание существовало в форме прозаического рассказа. Как в нартовском эпосе представлена мифопоэтическая картина отдаленного прошлого, так реальная и относительно недавняя история народа воспроизведена в исторических преданиях, которые осетины называли "фыдæлты таурæгътæ" (в буквальном переводе "предания о предках").
"Фыдæлты таурæгътæ" - это историческая память народа, прозаические рассказы о происхождении осетин, генеалогические предания отдельных осетинских обществ и фамилий, предания об иноземных захватчиках и социальных конфликтах. Например, в преданиях об Ос-Багатаре и его сыновьях приведена народная версия происхождения всех осетин, в предании о баделиатах рассказывается об истории дигорской аристократии, предание о Чермене повествует о борьбе между кавдасардом и его знатными родственниками.
Вместе с тем слово "таурæгъ" в осетинском языке обозначает еще два жанра несказочной прозы -легенды и былички.
Легенды рассказывают о деяниях святых и имеют религиозное содержание. Например, в легенде "Уастырджи и три брата" рассказывается о том, как святой Уастырджи, представившись бедным путником, выявляет пороки и добродетели людей. В легенде "Роща Хетага" представлена чудесная история появления почитаемой всеми осетинами священной рощи, которая является природным храмом Уастырджи.
Былички - это рассказы о сверхъестественных явлениях, якобы имевших место в действительности, в том числе о колдовстве, чертях и оборотнях. В отличие от волшебных сказок, события, описываемые в быличках, представляются как вполне реальные. Особенно распространены рассказы об оборотне - "женщине-волке", о встрече бедняка с чертями.
Песни. Значительное место в народной культуре осетин занимали песни. По содержанию и основным мотивам осетинские народные песни делятся на обрядовые, историко-героические, героические, трудовые, шуточные и др.
Обрядовые песни посвящены, как правило, святым и исполняются на празднике, или, как и молитвословия, на обрядовом пиршестве. Основным их содержанием является прославление высших сил и обращение к ним просьбы ("Песня, посвященная Аларды", "Песня Уастырджи" и др.).
Особое место среди осетинских песен занимают героические. Самые известные из них "Песня о Чермене", "Песня о сыновьях Бата", "Песня о Таймуразе" и др.
Во многих героических песнях присутствует образ матери. К ней бывают обращены слова умирающего героя. Она, несмотря на горечь, боль, страдания, вызванные потерей сына, обычно велит узнать, не ранен ли он в спину (он мог получить рану, когда убегал от врага). И только получив отрицательный ответ, мать, величественная даже в своем горе, оплакивает сына-героя.
"Цель песенного текста, - писал Васо Абаев, - не повествовательная; его задача - вызвать у слушателей определенную эмоциональную реакцию. Не занять слушателя рассказом о делах героя, а воодушевить его или растрогать и взволновать - вот на что нацелены слова песни. Эта задача решается не пространственным изложением событий, а особыми характерными для героической песни художественными приемами, безошибочно действующими на слушателя тем, что они ярко и образно выявляют драматическую и трагическую сторону происходящего. Один из обычных таких приемов - когда певец вкладывает в уста героя волнующие слова, якобы сказанные им в предсмертный час или в минуту схватки с врагами".
Песни могли сочиняться не только для прославления героя, но и для посрамления нарушителя принятых в обществе норм поведения.
Трудовыми песнями сопровождали тяжелые хозяйственные работы. Музыкальный и поэтический размер этих песен помогал выстроить ритм коллективной работы и скрашивал ее однообразие.
Сказки. Сказки - доступный всем возрастам и очень любимый в Осетии вид устной народной прозы.
Осетинские народные сказки, как и сказки других народов мира, принято делить на волшебные, бытовые и сказки о животных.
Значительную роль в формировании волшебных сказок сыграли древние мифологические сказания. Чудесные приключения, добывание героями волшебных сказок различных диковинок и волшебных предметов восходят к деятельности культурных героев.
Бытовые сказки обращены к обыденной жизни. Героями их являются простые люди. В этих сказках осмеиваются такие человеческие недостатки, как глупость, болтливость, жадность.
В сказках о животных, имеющих комическое или моралистическое начало, речь идет о проделках животных-хитрецов. В них сильный, но глупый всегда делается жертвой жестокой проделки более слабого пройдохи. Так, например, лиса всегда побеждает медведя.
Как и сказки других народов мира, осетинская народная сказка имеет свои особенности, которые проявляются не только в языке, бытовых подробностях, в характере пейзажа, в изображении социальных отношений и уклада осетинской жизни, но также в образе положительного героя, воплощающего лучшие черты осетинского народа.
Помимо развлекательной и поучительной функций, сказка выполняла важную воспитательную роль, вводила ребенка в мир идей и образов традиционной культуры, естественно и ненавязчиво знакомила с мифопоэтической моделью мира.
Загадки. Стремление народа к воспитанию совершенного человека не мыслилось без тренировки и развития его ума. В деле воспитания умственных способностей детей важное место отводилось загадкам. Загадки отличались тематическим разнообразием. Они развивали образное мышление, смекалку. Загадки широко использовались в сказках, сказаниях, легендах. Они применялись при проверке мудрости жениха, а иногда и невесты. От отгадки порой зависела судьба человека, но чаще загадки служили просто игрой-соревнованием. Особенность загадки в том, что она предполагает двух исполнителей - загадывающего и отгадывающего.
Пословицы и притчи. Осетинское слово "æмбисонд" в переводе означает не только пословицу, но также басню и притчу. Иными словами, осетины зачисляли в разряд "æмбисонд" народные афоризмы или рассказы, в которых заключен поучительный опыт реальной жизни. "Пословицы дошли до нас от предков", - говорили в народе, подчеркивая, что краткие словесные формулы имеют древнее происхождение. Как правило, в них отражается опыт, повторенный настолько часто, что он сгустился до уровня народной мудрости. В пословицах фиксируются важные общественные нормы и заповеди. Благодаря образности и меткости формулировок народные афоризмы отличаются особой убедительностью. В притчах и баснях переданы выверенные оценки сложных жизненных ситуаций, обоснованы житейские правила безошибочного выбора между добром и злом.
Народная хореография и театр.
Игры и спорт
Народная хореография. Народная хореография осетин настолько разнообразна и выразительна, что до настоящего времени служит основой профессионального танцевального искусства не только Осетии, но и соседних стран. Танцы были тесно связаны с праздничной обрядностью и в то же время являлись одной из любимейших форм досуга и развлечений.
"Судя по нартовским сказаниям, - писал Васо Абаев, - песни, музыка и пляски составляли важнейший элемент древнеосетинского быта. Нарты предаются им с такой страстью и увлечением, что забывают даже о смертельной военной опасности. По сказаниям, время, не заполненное войной и пиром, отдавалось спортивным играм, песням и пляскам".
Нарты устраивали состязания в танцах на поле Зилахар. В организации пространства центральных осетинских святилищ были предусмотрены специальные площадки для танцев, называемые "симды фæз", "хъазты фæз", где после богослужения устраивались различные виды состязаний и игр, в том числе и танцы. Все это имело смысл самостоятельного культового действа.
К древнейшим осетинским танцам относятся различные виды хороводного массового танца "симд" ("Нæртон симд" - "Нартовский симд", "Тымбыл симд"-"Круговой симд", "Чепена"- обрядовый хоровод с пением).
Парные танцы (например, "хонгæ кафт" - "танец с приглашением") выражали благородство чувств, почтительное отношение к женщине.
Многие осетинские танцы носили соревновательный характер и требовали хорошей физической подготовки. В мужских танцах получили выражение идеи воинского духа и доблести, демонстрировалось умение владеть оружием, имитировались типовые моменты сражения.
Танцы в Осетии были публичным и массовым действом, приуроченным к календарным и семейным праздникам. Умение танцевать считалось обязательной частью хорошего воспитания.
По описаниям 70-х - 80-х гг. XIX в., танцы происходили под звуки плясовой мелодии, исполняемой на "хъисын фæндыр" и свирели, или под такт мужской хоровой песни на танцевальный мотив. Мелодия поддерживалась наигрышами гармони и отбиванием такта хлопками в ладони.
Организацией танцев ведал специально назначенный распорядитель - "чегъре".На танцы начинали ходить юноши и девушки, достигшие брачного возраста. Обычай предъявлял строгие требования к внешности, одежде и поведению молодежи. Все должны были вести себя согласно этикету. Нарушение правил грозило удалением с праздника.
Народный театр. Театральное искусство имеет древнюю историю, его истоки - в традиционной культуре, богатой театрализованными обрядами. Народный театр осетин был неразрывно связан с другими видами народного искусства - музыкой, пением, танцами, устным творчеством.
Значительная часть народно-драматических представлений проходила в форме песенно-плясовых действий. Так, популярный в прошлом танец "Чепена" имел многие черты театрализации.
Драматический элемент отчетливо выступал в шуточных и лирических песнях, построенных на диалоге.
В народных праздничных играх широко использовались маски и приемы ряжения. Обязательной частью обрядового ряжения были разыгрываемые ряжеными сатирические и шуточные сценки. В отпускаемых ряжеными шутках выражалось народное мнение (зачастую нелицеприятное) о важных и незначительных персонах, оценивались общественно значимые и бытовые события. Поскольку все упоминаемые персонажи и факты были хорошо известны публике, сразу же возникала обратная связь - присутствующие поддерживали ряженых репликами и вопросами, песнями и танцами, и обрядовое представление приобретало масштабы всеобщего карнавального действа.
Многие обрядовые игры, сопровождавшие семейные и календарные праздники осетин, также имели характер театрального представления. Это и праздничные обряды с участием ряженых, и кукольные представления, которые давали во время своих выступлений народные сказители.
Игры и спорт. Традиционные игры, физические упражнения и спорт являлись неотъемлемой частью народной культуры, обеспечивали физическое воспитание подрастающего поколения, его подготовку к труду и военному делу. Спортивная борьба, стрельба из лука и огнестрельного оружия в цель, метание камней, поднятие тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по шесту, фехтование на шашках или кинжалах и другие виды физических упражнений культивировались в форме состязаний молодежи. Организатором таких тренировочных соревнований выступал обычно кто-нибудь из опытных мужчин, известных своими военными и спортивными заслугами. Итогом соревнований-тренировок становилось испытание сил на ежегодном праздничном игрище.
Особое место в системе военно-спортивной подготовки осетинской молодежи занимало освоение верховой езды. Многих небожителей и героев Мартовского эпоса осетины представляли не иначе как всадников. Мальчика в возрасте трех лет под присмотром взрослых сажали на коня, а с 10 лет он мог уже принимать участие в публичных обрядовых играх. Джигитовка - это разновидность скачек, во время которых наездник совершает специальные упражнения, демонстрируя умение управлять конем, владеть своим телом и оружием. Все упражнения производились на лошади, скачущей широким галопом.
Определенное спортивное значение придавалось охоте. Высоко ценили умение метко стрелять, в том числе - по движущейся цели. Необходимым качеством мужчины считалось свойственное хорошим охотникам умение быстро передвигаться по пересеченной местности.
Профессиональное ремесло и
прикладное искусство
Орнамент. В Осетии орнамент был одним из наиболее распространенных видов художественного творчества. Орнаментами украшали культовые строения, жилье, одежду, домашнюю утварь, надгробные памятники.
В основе осетинского орнамента лежали обычно растительные, геометрические или зоологические мотивы. Формы орнамента позволяют проследить преемственность с древних времен, начиная с Кобанской культуры. На скифских, средневековых аланских и поздних осетинских орнаментах имеются похожие изображения Богини Матери, мирового древа, фарна и др.
Орнаменты выполняли эстетическую (украшение), информационную и магическую функции.
Особенно распространена была в Осетии резьба по дереву. В этом отношении большой интерес представляют памятники деревянного зодчества культового комплекса Реком.
Из поколения в поколение осетины передавали ритуальные пивные чаши с резным узором. Богато украшался орнаментом центральный опорный столб в доме, деревянная мебель - например, кресло для старшего в семье, диван, стулья и др.
Использовали орнаменты в кузнечном, ювелирном и оружейном деле, а также в резьбе по камню. Рисунками и орнаментами, имевшими символический смысл, обычно украшали надгробный памятники. Мастерами по изготовлению надгробий славилось, например, селение Заманкул.
Женское художественное шитье. Высокого уровня достигло у осетин художественное шитье. Особый раздел в нем составляет шитье золотом. Им украшали женскую верхнюю одежду, особенно свадебный костюм, который включал платье с подвесными бархатными рукавами, богато расшитую шелком и золотом бархатную шапочку, выходную обувь. Узорным орнаментом из золотых ниток украшались декоративные подушки для кроватей, маленькие коврики, настенные подушечки для иголок. Эти богато орнаментированные вещи создавали особый уют в комнатах девушек и молодых невесток.
[pic]
Для украшения национальных костюмов использовались также особые виды ткачества и плетения. Осетинские мастерицы плели тесьму и шнур. Шнур получался двух видов - плоский и четырехгранный. Шнур использовался для отделки бурок, башлыков, мужской и дамской обуви, а также для изготовления пуговок и петелек для черкески, бешмета и верхних мужских рубашек.
Значительное место в осетинской народной вышивке занимает аппликация из кожи и сукна. Вышивка-аппликация является древнейшим видом шитья у осетин. Замечательные образцы аппликации известны в числе аланских древностей.
Особым видом женского рукоделия было вязание различных изделий из шелковых и шерстяных ниток. Шелковая шаль, связанная из белых сученых нитей, обязательно входила в состав приданого невесты. Такие шали надевали девушки, выходя на праздничные торжества. Форма шали была квадратной, края украшены бахромой.
Строительное ремесло. Небольшие хозяйственные или даже жилые помещения каждый осетин сооружал сам, приглашая на подмогу родственников и соседей. Однако для строительства большого дома, а тем более башни, приглашали опытного мастера. Квалифицированных строителей высоко ценили. Обычно мастер-строитель выступал в роли архитектора и организатора работ. Под его руководством работали каменщики, которые занимались обтесыванием и укладкой камней, и плотники, готовившие деревянные части построек.
В Осетии существовали давние традиции как каменного, так и деревянного зодчества. До настоящего времени сохранились средневековые храмы-святилища, возведенные по канонам осетинской каменной и деревянной архитектуры. На юге Осетии до недавнего времени строили деревянные жилые дома.
Строительство башни требовало большого труда и значительных объемов строительного материала. Башню строили из больших плит, которые вырубали из специально выбранного для этого обломка скалы. Такой огромный камень предварительно нагревали, а затем, облив его холодной водой, рассекали на пригодные для строительства части. Особо тщательно отбирали и обрабатывали камни основания и углов - здесь годились только крупные монолиты. При возведении стен каменные блоки иногда скрепляли известковым раствором,
[pic] [pic]
но чаще применяли технику сухой кладки. Глыбы строительного камня поднимали наверх подъемным краном, который перемещал грузы с помощью прочного каната и лебедки.
Обработка металла. Обработка металла имеет у осетин глубокие традиции, уходящие в кобанскую эпоху. Многочисленные кобанские бронзовые предметы свидетельствуют о высоком мастерстве и художественном вкусе их изготовителей. В числе аланских древностей широко известны высококачественные изделия местного производства из бронзы, железа и золота: сабли, ножи, ножницы, нагрудные застежки и др.
В Мартовском эпосе покровителями кузнечного дела выступают Курдалагон и Сафа.
В горной Осетии каждое общество имело собственных кузнецов, передававших свое мастерство из поколения в поколение. Прожить в горах без профессионального кузнечного ремесла было бы, наверное, еще труднее, чем без специалистов строительного дела. Местные мастера на заказ выковывали сельскохозяйственный инвентарь (лемехи для сох, осетинские косы, серпы), бытовые предметы (надочажные цепи, светильники, вертела), предметы вооружения.
В Осетии были также свои оружейники, златокузнецы, медники. Это отдельные ремесленные специальности, но многие осетинские мастера работали одновременно кузнецами, оружейниками и ювелирами.
Кузнец у осетин, по традиции, пользовался большим уважением в обществе. Было принято приносить кузнецу в качестве подарка большой пирог с начинкой из сыра.
Жилище
Выбор места для жилья и строительство дома. Осетины тщательно выбирали место для постройки дома. В некоторых районах Осетии существовал такой обычай: там, где предполагалось строительство дома, зарывали в землю глиняный кувшин с налитым в него до половины молоком. Кувшин этот открывали через месяц, и если молоко забродило, то считали, что Покровитель места (Бынатыхицау) согласен и место счастливое.
На новом месте перед началом строительства осетины разжигали костер, чтобы "прогнать" злых духов.
Архитектурный облик осетинского дома в разных районах Осетии мог различаться деталями. В высокогорье преобладали каменные постройки с небольшими окнами и плоскими земляными крышами, на юге строили каменно-деревянные дома с четырехскатными крышами из дранки. Каждое помещение имело свое предназначение. Если дом был двухэтажным, то первый этаж отводился под хлев, а во втором этаже располагали жилые комнаты.
Жилища равнинных осетин коренным образом отличаются от горного жилища. Во время массового переселения на равнину в начале XIX в. осетины строили здесь дома подобно домам русских казаков - сплетенные из хвороста, обмазанные изнутри и с внешней стороны глиной, с двускатной соломенной крышей. В конце XIX в. под влиянием быстрого роста экономики произошло коренное изменение всего облика осетинского равнинного села. Выдающийся общественный деятель и публицист Алихан Ардасенов писал: "Если вы теперь проедете по аулам плоскостной Осетии, вы удивитесь происходящей перемене. В любом ауле вы уже найдете много довольно приличных домов, крытых черепицею, имеющих вместо крошечных отверстий большие светлые окна".
"Хæдзар". Осетинское слово "хæдзар" имеет два значения, в широком смысле оно означает "дом, жилище", а в узком - главное жилое помещение, где горит очаг, именуемый по-осетински "къона".
Хадзар по линии очага делился на две части: правую (мужскую) и левую (женскую). В мужской половине хадзара находилась большая часть мебели. У очага стояло почетное кресло хозяина дома, деревянный диван, стулья.
Здесь же, на колышках, вбитых в стену, вверх ножками лежал традиционный трехногий столик ("фынг"). На стенах мужской половины помещения висели мужские бурки, башлыки и оружие, являвшееся главной гордостью хозяина дома.
На женской половине дома была расставлена домашняя утварь - деревянная посуда, рога для напитков, глиняные кувшины и др. У очага стояла люлька для ребенка, ящик для хранения посуды, корыто ("арынг"). Здесь ежедневно готовили пищу, делали сыр и другие продукты длительного хранения, ткали сукно, шили одежду и т. д. К хадзару примыкала кладовая ("къæбиц"), в которой единолично распоряжалась старшая хозяйка ("æфсин").
Женщины без особой необходимости на мужскую половину хадзара не ходили, тем более, что пищу для хозяина дома и гостей подавали младшие мужчины семьи. Не только женщина не имела права свободного входа на мужскую половину, но и мужчина также не переступал мысленную границу, делившую помещение хадзара. Подавая еду, младшие мужчины переступали эту условную границу только позади очага и никогда - впереди него.
В доме было несколько опорных столбов, центральный из которых, как правило, был украшен резьбой.
Покровителем хадзара осетины называли Бынатыхицау. Считалось, что Бынатыхицау живет на женской половине в углу, где иногда для него вбивался деревянный колышек или ставился маленький деревянный ящичек в виде пенала, куда клали нитки и кусочек ваты. По представлениям осетин, Бынатыхицэу чрезвычайно любит чистоту. Ночью, когда все уснут, он выходит и осматривает дом. И если видит, что женщины перед сном не навели порядок в доме, не прибрали очаг и не подмели пол, то сердится, шумит и беспокоит спящих.
Когда молодому человеку приходило время жениться, он пристраивал к хадзару новое помещение - семейную комнату. Здесь стояла деревянная кровать, устланная войлоком или ковром. Здесь же хранились многочисленные тюфяки, одеяла и подушки. Жилище в качестве одного из основных мест ведения хозяйства было отдано в почти безраздельное владение женщине. Мужчина чувствовал себя чуть ли не гостем, несмотря на то, что в силу господствующего положения в семье и обществе восседал в доме на почетной половине. Но, например, находиться днем в семейной комнате считалось для мужчины позором.
Очаг. Очаг и надочажная цепь для осетин были священными символами единства семьи и вечного продолжения рода. Когда семья делилась, и женатые сыновья выстраивали новый дома, они уносили с собой горящие угли из отчего дома. Давать огонь из одной семьи в другую опасались, так как считалось, что с огнем может уйти счастье и богатство дома.
По традиционным представлениям осетин, покровителем и ковачем надочажной цепи являлся небожитель Сафа. Как рассказывает Геродот, у предков осетин - скифов покровительницей и хранительницей очага являлась богиня Табити; ее имя означает "Согревающая".
М [pic] олитвой перед очагом осетин начинал и заканчивал свою жизнь. К очагу приносили младенца, чтобы попросить для него благословение на жизнь в доме. Перед очагом хозяин дома молился о счастливой дороге для уезжающих из дома членов семьи.
К очагу приводили гостя, который с этого момента на все время пребывания под покровительством очага становился членом семьи, и за его оскорбление или убийство хозяева должны были отвечать кровной местью.
С очагом были связаны свадебные и похоронные обряды. К нему подводили невесту, введя ее впервые в дом. К очагу приносили покойника, кладя его головой к очагу и ногами к входной двери.
Очаг почти никогда не устраивался строго в центре помещения и напротив входа, но всегда несколько в стороне. Делалось это, с одной стороны, для того, чтобы ветер из открытой двери не задувал огонь очага, а с другой, - чтобы увеличить площадь хозяйственной половины, где производилась большая часть домашних работ.
Одежда
Одним из ярких элементов этнического своеобразия народов является традиционная одежда. Одежда бывает повседневной, праздничной и ритуальной. Вся одежда осетин - от головных уборов до обуви - изготовлялась женщинами.
Женский праздничный костюм. Основными элементами женского праздничного костюма являлись рубаха, кафтанчик, распашное платье, шапочка, шаль, обувь.
Девушка начинала носить кафтанчик, когда она вступала в брачный возраст и начинала ходить на танцы. Кафтанчик надевался поверх рубахи под распашное платье. Шили его, по возможности, из дорогих тканей (бархата, атласа, плотного шелка). Кафтанчик туго схватывал и стягивал фигуру от плеч до талии. Его ворот, борта, подол украшались галуном и вышивкой золотыми нитками. Из-под платья были видны лишь отдельные части кафтанчика - это привело к тому, что он распался на отдельные части: нагрудник с застежками, нижние полочки на пояске, нарукавники, воротничок.
Важной частью традиционного праздничного костюма являлись нагрудные застежки, которые пришивались на платье или кафтанчик. Первоначально это были собственно застежки, впоследствии они превратились в украшения, имитирующие застежки. Нагрудные застежки были частью праздничного костюма многих народов Кавказа, но ученые связывают их происхождение с аланами; все ранние образцы этих предметов были обнаружены археологами среди аланских древностей Осетии.
Поверх кафтанчика надевалось распашное платье светлых тонов. Покрой его во многом совпадал с мужской черкеской. Особенностью свадебного платья являлись широкие висячие рукава, которые восходят к скифским временам. Полочки, рукава и подол платья были украшены растительным и геометрическим орнаментом, который, как и нагрудные застежки, символизировал древо жизни.
Поверх распашного платья надевался пояс. Женские пояса отличались по форме и качеству, выбор пояса зависел от материальных возможностей семьи. Серебряные пояса имели большую ценность, их передавали из поколения в поколение в качестве наследства, приданого, престижного подарка. Необходимой принадлежностью праздничного костюма девушки и молодой женщины была невысокая круглая бархатная или шелковая шапочка на картонном каркасе, расшитая серебряным или золотым галуном.
Головной убор осетинки с возрастом менялся. Девушка дома могла ходить без головного убора; собираясь на танцы и в гости, она надевала легкую шаль. После выхода замуж она уже нигде не могла появляться без головного убора.
У [pic] крашения осетинок включали золотые и серебряные кольца, браслеты, бусы, ожерелья. Ношение украшений регламентировалось традицией. Бусы, например, надевали на девочку через год после рождения, а кольца - когда она выходила в первый раз на танцы.
Мужской праздничный костюм. Полный костюм, включавший черкеску, бешмет, пояс, оружие и пр., юноша получал по достижении совершеннолетия.
Бешмет - это распашная одежда с высоким стоячим воротником, застегивающаяся спереди от ворота до талии. Длина бешмета доходила до колена. Ученые находят сходство между бешметом и скифскими кафтанчиками.
Черкеска - верхняя мужская одежда, близкая по покрою к бешмету, но без воротника и с открытой грудью. Этот вид одежды восходит к скифским временам. Русское название "черкеска" происходит от устаревшего обобщающего названия кавказских горцев. Черкеска надевалась поверх бешмета, вверху она строго облегала стан, от груди до талии застегивалась на особые нитяные петлички. От поясницы книзу черкеска расклешена и драпируется в складки. Рукава ее широки и закрывают руки до концов средних пальцев. Свободные края черкески и рукава обшивались тесьмой. Если одежда была выходной, ее обшивали также галуном из серебряных и золотых ниток. С широким распространением огнестрельного оружия появился такой элемент черкески, как нашитые по обеим сторонам груди газырницы. Газыри были первоначально футлярами для пороховых зарядов.
Длина черкески менялась в зависимости от эпохи, назначения (повседневная или праздничная) и социальной принадлежности хозяина. На рубеже XIX-XX вв. она была чуть ниже колен. В начале XX в. в моду вошли длинные черкески (до щиколоток).
Одним их важнейших элементов мужского костюма являлся узкий наборный пояс с декоративными бляшками и язычками, происходивший от средневековых аланских поясов. К поясу, который носили поверх черкески, прикреплялся кинжал.
Штаны были элементом как мужского, так и женского костюма. Ученые выяснили, что длинные штаны, плотно прилегающие к ногам, были в древнем мире отличительным признаком той группы индоевропейских народов, к которой принадлежали скифы. Необходимость в этом виде верхней одежды была связана с частой и длительной ездой на лошадях и суровыми климатическими условиями евразийских степей.
Парадная мужская обувь делалась из мягкого черного сафьяна: она состояла из чувяков, скроенных из цельного куска кожи, и ноговиц или же мягких сапог того же покроя, что и чувяки. Обувь украшали аппликацией из кожи или орнаментом, вышитым золотой или серебряной ниткой. Ноговицы подвязывались специальными ремешками.
О [pic] дним из главнейших предметов мужской одежды была папаха - высокая шапка из шкурки барашка. С ней у осетин связано много афоризмов, например: "Лæг лæгыл нымад уымæн у, æмæ худ дары" ("Мужчина потому и считается мужчиной, что носит шапку"); "Худ дарынæн лæг хъæуы" (Чтобы шапку носить, нужен мужчина") и др.
Традиционным головным убором был башлык, восходящий к скифскому прообразу. Башлыки изготовляли из козьего пуха и верблюжьей шерсти, их носили и мужчины, и женщины. Являясь престижным видом одежды, башлык считался едва ли не лучшим подарком, который невеста могла преподнести родственникам жениха. Башлык и бурка были обязательными подарками жениху от матери невесты.
Летом осетины носили войлочные шляпы, обычно белого, серого или черного цвета, с широкими полями.
К очень древним типам верхней одежды относилась зимняя шуба, которую чаще всего шили из овчины.
Оружие. Среди предметов материальной культуры оружие осетин имеет наиболее длительную историю. Согласно эпическим сказаниям, вооружение нартов составляли меч, сабля, копье, пика, лук, стрелы в колчане, щит, кольчуга, шлем и др. Похожий набор вооружения сохранялся у осетин до XVIII в.
Неразлучным другом осетина был кинжал ("хъама"). Свой первый кинжал, сделанный из дерева, мальчик получал в три года, а настоящий - по достижении совершеннолетия.
Кинжал носили на боку спереди, прикрепляя его к поясу с левой стороны особым кольцевидным ремешком. Справа к поясу прикрепляли сафьяновый чехол для пистолета. Через правое плечо прокладывался кожаный ремешок шириной в палец, на котором висела шашка ("æхсаргард"). Иногда ремешок обвязывался поверх пояса. Под ножны кинжала вставлялся маленький нож для бытовых нужд.
Считалось предосудительным для осетина без особой нужды пользоваться кинжалом или шашкой, вынимать их из ножен без крайней необходимости.
Огнестрельное оружие появляется на Кавказе в XVI в., но широкое распространение получает лишь в XVIII в. Первоначально это было ружье, а затем пистолет
Относились осетины к своему оружию очень бережно. Существовало правило, подавая пистолет или револьвер, хотя бы он не был заряжен, держать его дулом вниз.
Повседневная пища
Важнейшей частью культуры жизнеобеспечения является пища. Традиционная пища осетин готовилась из продуктов, произведенных в условиях земледельческо-ско-товодческого (зернового и мясомолочного) хозяйства. Небольшую часть рациона осетин составляли продукты собирательства и охоты. В горных районах овощной и растительный компонент был представлен незначительно, источником витаминов и других биологически необходимых элементов питания становились дикорастущие растения.
Пищу в науке принято делить на повседневную и ритуальную (которая, в свою очередь, делится на праздничную, похоронно-поминальную, жертвенную), а также престижную и непрестижную.
Традиционная повседневная пища осетин включала в основном блюда и снедь из мучных, молочных и растительных продуктов.
Блюдом принято называть продукт, не предназначенный для хранения и готовый к употреблению без какой-либо дополнительной обработки (например: суп, каша и т. п.). Снедь же допускает более или менее длительное хранение (например: сыр, хлеб и др.).
Мучная пища. Из повседневных мучных изделий следует выделить чурек из кукурузной муки ("нартхоры кæрдзын"). Как отмечал Коста Хетагуров, кукурузная лепешка с куском сыра или чашкой сыворотки, хлебного кваса, а то и просто ключевой воды составляла обыкновенно обед и ужин взрослого осетина.
Пшеничная мука в Осетии использовалась для приготовления праздничных пирогов с разнообразной начинкой. Хлеб из пшеничной муки был редкостью. Дрожжевой пшеничный хлеб назывался "æнхъизæнджын".
Немаловажную роль в осетинской кухне играл овес, из которого готовились три наиболее популярных в народе блюда: "быламыхъ", "хомыс"и "кьæлуа". Для изготовления этих блюд овес в зерне предварительно варился, высушивался и шел в помол: мука просеивалась и поступала на стол. В первом случае в одной чашке подавалась мука, в другую наливали квас. Каждому предоставлялась возможность разбавлять "быламыхъ" по своему вкусу. Комок липкого теста из тех же частей, предварительно мятый - "хомыс". Наконец, такое же тесто, но более крутое и рассыпчатое - "кьæлуа".
К названным видам пищи по способу приготовления и вкусовым качествам примыкает ряд блюд из предварительно прожаренных зерен ячменя. В осетинском фольклоре часто употребляется просьба витязя дать ему в дорогу еды, которую "легко нести и приятно есть". Вероятно, речь в данном случае шла о муке, приготовленной из предварительно сваренных или обжаренных зерен злаков.
Из овсяной муки готовили вид киселя - "цымгæ". Для этого муку разводили холодной водой, оставляли на день-два, процеживали и кипятили. Получалась желеобразная масса, которую ели с чесночным соусом ("цæхдон").
В Осетии были распространены изделия из ячменного солода. Солод, обладавший необычным вкусом, был одной из древнейших сладостей. Из него пекли лепешки ("задын") и пироги ("лакъами").
Из кукурузной муки, сваренной в кислой сыворотке, готовили кашу "сир". Подавали ее обычно с топленым маслом. Из кукурузной муки готовили вид галушек ("хæлтъамæ"). Тесто разрезали на части, бросали на полчаса-час в кипящие растительные супы.
Растительная пища. В весенне-летнем рационе присутствовали блюда с различными травами, одно из них - "цæхæра". Готовилось оно из семи разных трав (крапива, лебеда и др.), которые варились, мелко рубились. Затем зелень добавляли в сметану вместе с сырыми яйцами и кукурузной мукой и варили. Весной часто пеклись пироги с начинкой из свежего сыра и черемши (дикого лука) - "давонджын".
Переселение осетин с гор на равнину привело к тому, что повседневная пища осетин обогатилась продуктами полеводства и огородничества. На столе появились овощи и фрукты в большем ассортименте. Начали печь пироги с различными растительными и овощными добавками ("картофджын"- с картофельным пюре и мягким сыром, "цæхæраджын" - с нашинкованной ботвой свеклы и мягким сыром, "къабускаджын"-с тушеной капустой и луком, "насджын"- с тыквой и луком и др.).
Молочная пища. Важное место в питании осетин занимало молоко и продукты его переработки ("урсаг"). Среди них следует выделить осетинский сыр ("цыхт"), отличавшийся высокими вкусовыми и питательными свойствами. Путем заквашивания молока сычугом готовился сыр двух видов: свежий мягкий сыр и твердый соленый сыр. Твердый сыр либо хранился в бочке с рассолом, либо сушился. Мягкий сыр служил начинкой для приготовления пирогов, а твердый - являлся снедью. Заготовка твердого сыра происходила обычно в конце лета и начале осени. Он хранился под прессом в кадках с рассолом из молочной сыворотки и требовал тщательного ухода. После получения сыра оставалась сыворотка, которую употребляли в свежем, и кислом виде.
Из свежего малосольного сыра готовили вид каши - "дзыкка". Для этого сыр бросали в котел с небольшим количеством воды, подсыпая понемногу пшеничной муки, непрерывно помешивали деревянной лопаточкой в одном направлении и нагревали до тех пор, пока масса не начнет тянуться в длинные нити и выделять масло. Аналогичную по вкусовым качествам кашу готовили и из сметаны ("царвæхсидæн"). В старину эти блюда считались почетным женским угощением, хотя и мужчинам не возбранялось их есть.
Из молока делали масло в специальных маслобойках или кожаных бурдюках. Взбитое свежее масло осетины перетапливали и получали топленое масло, которое могло долго храниться.
После взбивания масла оставалась кисломолочная масса - пахтанье, из которой, в свою очередь, могли приготовить творог.
Мясная пища. Мясные блюда были немногочисленны. Осетины предпочитали мясо, сваренное без всяких приправ, а также жаренное на огне.
Престижными блюдами считались рагу из говядины и курятины. Вареную курицу расчленяли на мелкие кусочки, бросали в котел со сливками, приправленными пахучими травами, перцем и доводили до кипения.
Редко кому, отмечал Коста Хетагуров в очерке "Особа", удавалось заготовить себе на зиму лакомые копченки из баранины, говядины и превосходной дичи (тур, олень, серна, лань). Из внутренностей готовили несколько видов колбасы, более характерных для осенне-зимнего рациона питания.
Повседневная пища осетин могла включать также мясные, куриные и растительные супы, приправленные различными специями. Подавались они всегда в конце еды.
Повседневные напитки. К повседневным напиткам осетин можно отнести молоко и молочные сыворотки, квас и брагу. К древним кисломолочным напиткам относятся кефир, заквашенный посредством грибков и пахтанье из обезжиренного молока.
Брага отличается от кваса тем, что ей дают больше времени для брожения, а стало быть в ней присутствует некоторый процент алкоголя. Брагу иногда смешивали с медом. Приготовление этих двух напитков единообразно: крупно перемолотый ячмень или просо замешиваются на воде, вывариваются, а затем подвергается брожению. В качестве бродильных средств применяются солод и дрожжи. К повседневным напиткам можно отнести и второсортное пиво.
Ритуальная пища
Религиозно-мифологический смысл. Ритуальная пища осетин в первую очередь включала престижный комплекс: выпечка - пироги с начинкой из свежего сыра; отварное мясо - обычно бычка, реже барана, из напитков - пиво. Приготовление ритуального стола являлось формой моделирования мифологического пространства и общения с высшими силами, к которым обращались с просьбами о ниспослании благодати во всех ее проявлениях.
Каждый переходный момент в жизни человека и общества (рождение, брак, смерть, смена сезонов года, конец недели и др.) воспринимался в традиционной культуре как конец одного временного цикла и начало другого. Конец цикла соотносится в мифологическом сознании с истощением всех жизненных сил и разрушением порядка, наступлением хаоса. В этот момент и совершался ритуал, призванный возродить мир. Через ритуал люди должны были повторить то, что некогда совершил Бог, сотворивший вселенную и разделивший ее на три части - верхний, средний и нижний мир.
Три части жертвенного животного (голова, шея, курдюк) собирались на столе в качестве модели упорядоченного мира. Та же идея составляет смысл трех ритуальных пирогов, которые символизировали три зоны мифологического пространства. Глава застолья, держа в руках чашу, наполненную пивом, произносил молитву, в которой рассказывал о том, как Бог сотворил мир, святых и людей. Пиво, изготовленное первой брачной парой - Сатаной и Урузмагом - при помощи небожителя Уастырджи, символизирует напиток бессмертия. В нем соединяются мужское и женское, земное и небесное начала. Причащение пивом, ритуальными пирогами и мясом жертвенного животного знаменует начало нового цикла, приобретение человеком необходимых жизненных сил.
Помимо основного комплекса, существовали и другие виды ритуальной пищи. Некоторые блюда было принято готовить к конкретным праздникам. Так, например, каша из различных зерен выражала идею бессмертия, а фигурное новогоднее печение - идею плодородия.
Виды и формы выпечки. Выпечка была важнейшей частью престижного комплекса ритуальной пищи. Это были непременно пироги из пшеничной или кукурузной муки, с начинкой из свежего сыра. В зависимости от обрядового предназначения, пироги могли быть по форме круглыми, треугольные или овальные. В случае праздника число пирогов составляло три, а в случае тризны и поминальных столов - два. Круглые пироги после посвящения Богу разрезаются в соответствии с определенным правилом на восемь частей. Треугольные и овальные пироги принято разламывать руками.
В цикле календарной обрядности пеклись круглые пироги, посвященные Богу, и треугольные пироги, посвященные различным святым. Вместе с тем, существовали и другие виды ритуального печения. Отдельным святым пеклись маленькие круглые пироги под названием "губорæ"(Мады Майрам, Сафа) или небольшие тонкие лепешки пироги в виде полукруга (Афсати).
На свадьбу в доме невесты готовили большой обрядовый пирог с начинкой из сыра и курятины - "гуыдын", входивший в состав свадебных даров для дома жениха. На Новый год в каждой семье пекли большой пирог с обильной начинкой из сыра и масла, посвященный Сафа - "æртхурон". Небольшие обрядовые пирожки посвящали отдельным домашним духам.
На Новый год пекли большую лепешку - "деда" и множество мелких - "лæппынтæ", которые носили название различных орудий: сохи, ярма, бороны и т. д. Они предназначались для взрослых и были связаны с аграрным культом. Для детей, колядовавших всю ночь, приготовлялись обрядовые лепешки под названием "басылтæ"- в форме человечков, зверушек и предметов хозяйства.
Фигурная выпечка готовилась и для других праздников календарной и семейной обрядности осетин. Во всех случаях ее количество и форма не были случайными и имели свое ритуальное значение.
Виды мясных блюд. Престижной ритуальной едой являлся шашлык. Он чаще всего готовился из мягких частей баранины, реже - из молодой и жирной говядины. Осетины знали разные виды шашлыка. Из них наиболее древний - "фарсы физонæг", приготавливаемый из реберной части бараньей туши. Шашлык жарился на деревянном внад раскаленными древесными углями.
Для ритуального шашлыка используются также некоторые внутренности — особенно легкие, затем печень и почки. Нарезанные на куски внутренности оборачиваются пластом сальника, надеваются на шампур и жарятся на углях -этот ритуальный шашлык называется "æхсæрфæмбал".
Престижной пищей считался пирог с рубленой говядиной - "фыдджын". Его подавали на праздничный стол в конце пиршества. Этот своеобразный осетинский "десерт" служил для гостей знаком того, что застолье вступило в завершающую фазу.
Н [pic] апитки. Самым почетным ритуальным напитком - можно сказать, напитком богов - у осетин является пиво ("бæгæны"), приготовленное из ячменного солода и хмеля. Осетинское пиво имеет достаточно сложную технологию, его приготовлением традиционно занимались мужчины. Пиво варили в специальных больших медных котлах к определенному празднику. Существовало несколько сортов осетинского пива - например, так называемое черное пиво, пиво из семи злаков.
Особый сорт пива "æлутон" осетины называли сказочной пищей, "утоляющей голод навсегда". Для приготовления этого напитка в пиве вываривали овечьи курдюки или целые туши.
В нартовском эпосе многократно упоминается "ронг" - хмельной напиток из меда, который мастерски готовила Сатана. Секрет приготовления ронга, к сожалению, не дошел до нашего времени.
Этикет
Этикет - совокупность правил поведения и вежливости, принятых в каком-либо обществе. Правила этикета являются социальными нормами и опираются на обычай. Следование этикету было обязательным условием жизни в осетинском обществе. Выдающийся русский ученый Всеволод Миллер писал, что в бедных осетинских домах "соблюдается этикет строже, чем в европейских раззолоченных палаццах".
Речевой этикет. Существовали строго регламентированные формы обращения и приветствия. Встречаясь, осетины непременно должны были поздороваться, даже если они были незнакомы. Обычай здороваться за руку осетины переняли у других народов лишь в позднейшее время. Еще в 70-х годах XIX в. приветствовали друг друга сгибанием правой руки в локте и обменом фразами: "Дæ бон хорз уæд!", "Дæ хъуыддаг раст уæд!" ("Да будет день твой хорош!", "Да будет дело твое правым!")
Существовали также строго регламентированные правила разговора. Осуждалась торопливая и громкая речь, в общественных местах не допускался азартный разговор. Беседа всегда протекала плавно, без резких оборотов, не допускалась какая бы то ни было грубость или вульгарность. Осетинская речь была полна метафор и условных оборотов. Крайне неприличным считалось, если кто-либо начинал говорить, не выслушав до конца собеседника, а тем более вмешавшись в чужой разговор. Кроме того, считалось нескромностью со стороны молодого человека участвовать в разговорах со стариками.
Этикет предусматривал отдельные формы приветствия мужчинами женщин и ответные слова женщин, приветствия старшими младших и т. д. Важное место в речевом этикете осетин имели благопожелания, которые произносились в различных ситуациях. В них отразились идеалы народа.
Старшие и младшие. "Уважение к старшим, - писал М. А. Мисиков, - это одно из самых отрадных явлений. Порой можно получить истинное удовольствие при виде того, как образованный осетин, доктор, присяжный поверенный или генерал вставал перед простым, но старшим летами осетином".
Этикет предписывал определенные правила общения старших с младшими. Они были основаны на системе возрастных классов, права и обязанности которых были хорошо всем известны. У представителей старших возрастных классов было больше обязанностей как в семье, так и в обществе, а потому они имели больше прав. Отношения между старшими и младшими отразились в многочисленных пословицах и поговорках. Вот некоторые из них:
"Хистæр - зондамонæг, кæстæр - æгъдаухæссæг"
("Старший - учитель, младший - исполнитель обычая');
"Кæстæрæн йæ хæс хистæрмæ хъусын"
("Обязанность младшего слушать старшего");
"Кæстæртæй тынгдæр æфсæрмы хъæуы"
("Младшего надо стесняться еще больше");
"Хистæрæн кад, кæстæрæн рад"
("Старшему - почет, младшему - черед").
Внутри семьи отношения между старшими и младшими также определялись чувством приличия и стыдливости. Савва Кокиев писал: "Я знаю примеры, что шестидесятилетний старик за всю жизнь не позволил себе никогда показаться в одном белье престарелым родителям, которые почти не видят и не слышат. Такое развитие чувства стыдливости и приличия распространяется на все мельчайшие подробности жизни осетина как в семье, так и в обществе".
Младший, сопровождая старшего в дороге, должен был идти слева. Когда с пешим стариком встречался молодой всадник, он должен был соскочить с лошади, не доезжая до старика, и идти навстречу старшему, ведя лошадь под уздцы. Первым приветствовал старик, а младший скромно отвечал. Затем поворачивался и провожал пешком старика до тех пор, пока тот не отсылал его идти своей дорогой, благодаря за внимание. Отойдя шагов сто, младший вскакивал на лошадь и ехал дальше. При встрече со старшими женщинами мужчины проделывали то же самое.
Гостеприимство. Гостеприимство было у осетин важным социальным институтом. Отношения между хозяином и гостем были строго регламентированы обычаем и включали не только предоставление гостю крова и пищи, но и неограниченное покровительство и защиту. Хозяин, допустивший, чтобы в его доме гость стал жертвой насилия, получал позорную кличку "уазæгхор"-"гостеед". Клеймо ложилось не только на него, но и на всю его фамилию.
Принять гостя достойно было делом чести каждой семьи. Полагалось быть вежливым не только к гостю, но и в отношениях между домочадцами. Существовала такая поговорка: "Если хозяин кричит на свою собаку, то гость это принимает на свой счет".
Существовали специальные словесные формулы, которыми обменивались хозяин и гость.
Обычай гостеприимства имел и политическое значение, давая возможность устанавливать и поддерживать добрые отношения между народами Кавказа.
Особой торжественностью отличался прием почетного гостя. Он становился гостем всего села. Его тут же окружали мужчины, старые и молодые, отдавая дань уважения. Старшие усаживались рядом с гостем, молодые стояли в стороне и только отвечали на вопросы. По обычаю, не полагалось спрашивать гостя - кто он и откуда. Когда же садились за накрытый стол, гость должен был представиться. Ради почетного гостя непременно резали барана.
Трапеза в честь почетного гостя имела ряд особенностей. Ему подавали почетный бокал - это обычай, известный на Кавказе только осетинам. Он уходит корнями в скифскую эпоху и впервые описан Геродотом.
После застолья гостя уводили в гостевую комнату, где ему была приготовлена чистая постель для отдыха. Перед укладыванием в постель подросток снимал с него обувь и забирал его вещи, которые отдавал женщинам. Если одежда была грязной и рваной, то молодые невестки и девушки стирали и зашивали ее. К утру у изголовья гостя в полной готовности лежали его одежда и обувь.
Отъезд гостя также сопровождался определенным ритуалом. Если гость был недоволен приемом хозяев, то он, сев на коня, ударял его по хребту у крупа, хозяева же делали вид, будто не заметили этого, но принимали вызов к сведению.
Если же гость был доволен приемом, он, пожав руки всем, стоящим во дворе, вскакивал на коня и уздой поворачивал его голову к двери гостеприимного хозяина, после чего ударял коня плетью по передним ногам или груди и делал приветственный знак рукой. Хозяин со своими родственниками и соседями провожал гостя до границы своего села.
Семейные обряды.
Рождение
Самое большое значение в личной и семейной жизни люди традиционной культуры придавали рождению, браку и смерти. Эти события справлялись согласно древним обычаям при активном участии родственников и соседей. Считалось, что в эти моменты святые покровители находятся рядом с людьми.
Рождение ребенка. Каждая осетинская семья всегда мечтала иметь много детей, особенно сыновей. Уже на свадьбе осетины в молитвах обращались к небожителям с просьбой даровать молодой семье многочисленное потомство.
Женщину, ожидающую ребенка, окружали заботой и оберегали от волнений и выполнения тяжелых работ. В то же время обычай предписывал ей "стыдиться" своего положения, не показываться на глаза старшим мужчинам, избегать посещения общественных мест, свадеб, похорон.
В старину в горах роды проходили в нежилом помещении - это обычай, который известен многим народам мира. Роженице помогал кто-нибудь из опытных женщин - старшая невестка семьи, другая родственница или соседка. В молитве женщины просили помощи у Бога и святых: Уастырджи (конечно, не называя его по имени) и Мады Майрам. Все обряды, которые совершались с момента рождения ребенка в течение нескольких месяцев, были охранительного свойства - то есть имели целью оградить новорожденного от воздействия злых сил.
Новости о рождении ребенка с нетерпением ожидали соседские мальчики, чтобы оповестить об этом его отца и сельчан. Если рождался сын, то мальчик, первым сообщивший об этом, получал подарок за весть "о рождении доброго мужа". Получившие добрую весть родственники шли в дом родителей новорожденного с тремя пирогами и традиционным подарком - куском белой материи на рубаху. Преподносились и особые символические подарки, которые было принято класть возле новорожденного: мужчины клали стрелы, серебряные или золотые монеты, женщины - яйца и вату. В свою очередь, семья устраивала угощение - торжество в честь рождения мальчика. Рождение девочки праздновалось лишь в том случае, если в семье уже было несколько мальчиков и родители с нетерпением и молитвами ожидали рождения долгожданной девочки.
После рождения мальчика положение молодой женщины в семье резко менялось: она переходила в разряд старших невесток.
Наречение именем. Обряд наречения именем был одним из важнейших моментов в жизни всей семьи. Выбору имени придавалось большое значение. Оно сопровождалось пиршеством.
По мнению осетин, от удачного выбора имени зависело очень многое в жизни человека. Как правило, у осетина было два имени - одно для дома, другое для общества. Домашнее имя должно было предохранить ребенка от несчастий и болезней.
Принятие осетинами христианства и ислама отразилось и на выборе имен. Под влиянием православной церкви появились такие имена, как Георгий, Николай, Мария и др. Под влиянием ислама в большом числе распространились такие имена, как Ислам, Магомет, Солтан, Фатима, Мадина и др. Но очень часто домашнее имя вытесняло официальное из употребления, и человека всю жизнь называли домашним именем: Гайто, Бæба и др.
Заметное место в осетинском именнике занимали имена из Нартовского эпоса: Ахсар, Урузмаг, Батрадз, Сослан, Ацамаз, Дзерасса, Агунда и др.
В силу существовавшего обычая избегания, невестка не имела право произносить имена своих детей в присутствии старших. Не мог называть своих детей по имени и отец. Поэтому родители называли своих детей "Лæппу"- "мальчик" или "Чызг" - "девочка". Когда же детей было несколько, то их называли по степени старшинства: "Хистæр" - "Старший", "Астæуыккаг" - "Средний", "Кæстæр" - "Младший".
Обряды вхождения в жизнь. Обряды и торжества, проводившиеся в течение года, были призваны постепенно включить ребенка в общество и выпросить у высших сил для него благодати.
Через три-четыре дня после рождения ребенка совершался обряд его укладывания в колыбель. Смысл этого ритуала состоял в приобщении новорожденного к семье и передаче его под покровительство святого Сафа - патрона надочажной цепи.
Летний праздник в честь родившихся в течение года мальчиков проводился в июле. Первоначально его устраивали в честь сыновей-первенцев, а затем распространили на всех мальчиков.
Первый год жизни ребенка завершался праздником в честь исполнения ребенку одного года.
Заключение брака
Вступление в брак. Вступление в брак было ответственным моментом в жизни человека, поэтому и отношение к нему было серьезное. В традиционной осетинской жизни разводы встречались крайне редко. Молодые люди высматривали себе будущих невест, как правило, на праздниках во время танцев. Осетины придерживались определенных правил брачной политики. Жениться предпочитали на девушке равного или более высокого происхождения. Но выдать девушку могли и в менее знатную фамилию. По этому поводу существовала такая пословица: "Не женись на дочери человека из низшей среды - испортишь свою фамилию, но можешь отдать дочь простолюдину, она улучшит его породу". При выборе невесты большую роль играло мнение о том, какой была мать девушки. Осетины говорили: "Спрашивай о матери и женись на дочери". В девушке ценили такие качества, как скромность, приветливость и хозяйственность. Мнение девушки при заключении брачного договора не было решающим, однако к нему старались прислушиваться.
Для выяснения позиций сторон семья жениха отправляла в дом девушки посредников. В случае если семья и родня девушки были склонны к заключению брака, они через какое-то время договаривались о его условиях и размере калыма.
Время между сговором и свадьбой могло длиться до года, а в некоторых случаях и дольше. Это время уходило на то, чтобы семья жениха собрала необходимый брачный выкуп, а семья невесты подготовила приданое. Обе стороны готовились также к расходам, которых требовало свадебное угощение и обязательное одаривание новых родственников.
Жених должен был посетить будущих родственников, чтобы продемонстрировать им свою личностную состоятельность и хозяйственную сноровку. В родном доме будущей жены ему могли устроить испытания в живости ума, ловкости, вежливости. В дальнейшем роль жениха была пассивной, во время свадьбы он по обычаю скрывался в доме ближайшего приятеля.
Свадьба. Свадьба состояла из ряда действий и обрядов, проходивших в доме жениха и доме невесты. Наиболее благоприятным для свадьбы днем недели считалось воскресенье, а календарным периодом - праздничное время. Например, свадьбы в дни осеннего праздника Уастырджи пользовались особым уважением в народе.
В доме жениха готовили свадебный "поезд" - свиту, отправлявшуюся за невестой. Большую помощь в этом жениху оказывали старший и младший шаферы. В прежние времена собрать дружков стоило жениху больших усилий, так как не каждый надеялся достойно перенести все испытания на игрище и пиру в доме невесты. Участники свадебного поезда должны были продемонстрировать хорошие манеры, участвовать в танцах, петь обрядовые песни.
Свадебный поезд приезжал в дом невесты. Там после свадебного пира с игрищем и обряда одевания невесты происходило ее прощание с домашним очагом. Невесту трижды обводили вокруг очага и надочажной цепи, и почтенные старшие родной фамилии с молитвами, песнями и напутствиями благословляли ее на новую жизнь.
Возвращался свадебный поезд весело и шумно. Когда подъезжали к дому жениха, начиналось соревнование между молодыми всадниками. Они стремились домчаться первыми и верхом въехать в помещение. Тот, кому это удавалось, получал почетное угощение.
Свадебный поезд привозил невесту в дом жениха. Ее приобщали к домашним святым и очагу, У которого совершался обряд угощения невестой свекрови и старших женщин смесью меда и масла из обрядовой чаши. Чашу с престижным содержимым, которое было символом напитка бессмертия, невеста привозила из отчего дома.
Обычно на второй день происходило главное торжество - свадебный пир. Из дома невесты приезжали ее родственники, привозя подарки родным жениха и личные вещи невесты. В этот день происходил и другой важнейший обряд 'снятие фаты", который символизировал совершение мифологического брака между Небом и Землей.
Послесвадебные обряды. После свадьбы невеста соблюдала обычай избегания. Она должна была стесняться всех родственников мужа, не имела права разговаривать со старшими. Так же и супруг старался в первое время не попадаться на глаза старшим, никто не должен был видеть как он входит и выходит из комнаты молодой. Включение молодоженов в родственный коллектив в статусе молодой семьи происходило постепенно. Через определенное время после свадьбы молодую, согласно ритуалу, вели к воде с песнями и играми, после чего правила избегания начинали ослабевать и она получала право посещать общественные места.
Все обряды, сопровождавшие вступление в брак, освящались молитвенными обращениями к Богу и святым Уастырджи, Мады Майрам, Сафа, Бынатыхицау. У высших сил просили благословения молодым, семейного счастья и долголетия, многочисленного здорового потомства. Во время свадебного пира было принято исполнять эпические песни об идеальном браке нарта Ацамаза и красавицы Агунды.
Традиционный свадебный обряд из века в век служил укреплению преемственности и единства всех поколений осетинского общества.
Уход из жизни
Переход в "истинный мир". Для того, чтобы понять смысл похоронных и поминальных обрядов, надо помнить: осетины верили, что душа человека уходит после смерти в "истинный мир. Представления об этом мире отразились в нартовском сказании "Сослан в стране мертвых" и в текстах обрядовой речи "Бæхфæлдисын"- "Посвящение коня покойнику". Основной смысл этих представлений заключается в том, что праведники блаженствуют на том свете, а люди, прожившие лживую и корыстную жизнь, испытывают мучения.
Умерших хоронили на фамильном кладбище. Согласно древним обычаям, закончивших свою жизнь самоубийством не позволяли хоронить там и совершать по ним похоронные обряды. Считалось, что им путь в истинный мир закрыт, и душа их будет скитаться между мирами.
Похороны у осетин всегда были очень многолюдными. "Нет похорон многолюднее наших", - писал Коста Хетагуров. Все родственники, соседи и знакомые, услышав печальную весть, спешили выразить соболезнование семье умершего и считали своим долгом проводить его в последний путь. Для того, чтобы сообщить о случившемся, в дальние кварталы села и в соседние селения посылали вестников. Сообщающий горестную весть назывался "хъæргæнæг" (букв, "кричащий"). Его было легко узнать по тому, как он держал плеть {не в правой, а в левой руке) и как сходил с коня (не слева, а справа). Проезжая мимо ныхаса, такой вестник не спешивался, а сообщив печальное известие, не заходил в дом.
Пришедшие на похороны шли организованными группами, исполняя обряд оплакивания. Впереди шли мужчины, за ними женщины плакальщицы в поэтических причитаниях обращались к ушедшему из жизни человеку и его близким, ко всем собравшимся.
Посвящение коня покойнику. Конь играл особую роль в похоронных ритуалах осетин. Даже конные игры и состязания разделяются на скачки и джигитовку. Если джигитовку устраивали только по случаю радостных событий, то скачки, как правило, использовались в цикле похоронно-поминальной обрядности.
Обычай посвящать умершему мужчине коня восходит к скифским временам. Осетины накрывали снаряженного коня буркой, сверху клали башлык, к седлу привешивали ружье и плеть. Его гриву, челку и хвост заплетали в мелкие косички. В косички гривы вплетали разноцветные лоскутки ткани, которые спускались до земли. Когда покойника выносили на кладбище, то коня вели вслед за ним. Дойдя до кладбища, носилки или гроб ставили у могилы или склепа. Мужчины располагались справа, женщины - слева. Все близкие становились ближе к покойнику. Коня подводил и держал за уздечку мальчик.
Посвятитель произносил обрядовую речь, в которой вспоминал добродетели умершего и напутствовал его. В заключение говоривший как бы передавал коня, которого трижды обводили вокруг могилы и вкладывали конец уздечки в руку покойного.
Посвященного коня можно было узнать по надрезу на правом ухе. Его нельзя было продавать, он использовался лишь для верховой езды.
К обряду посвящения коня близки конные ристания, проводившиеся в день похорон или в один из поминальных дней. Тот, кто побеждал на этих скачках, должен был обвести коня вокруг могилы, а затем получал награду, назначенную семьей ушедшего из жизни.
Поминальные обряды. Существенную часть погребальных церемоний составляло обрядовое угощение (тризна). Тризна и проводившиеся по определенным дням в течение года поминки были связаны с особыми представлениями об "истинном мире". На поминальные обряды смотрели как на "кормление умерших". Считалось, что пища, съедаемая на поминках, не идет впрок, а достается покойному. Поминальный стол отличался от праздничного иным положением частей жертвенного животного и иным числом ритуальных пирогов {их было не три, а два).
М. М. Ковалевский отмечал, что, по представлению осетин, "насколько оставшиеся в живых усердно и точно заботятся о своих предках, настолько эти последние являются действительными покровителями и духами-хранителями своих сородичей".
Близкие родственники соблюдали траур, длившийся сорок дней или целый год. В этот период они носили траурную одежду черного цвета, отказывали себе во вкусной еде, не смеялись, не посещали свадеб и других праздников.
Христианство и ислам наложили свой отпечаток на погребальную и поминальную обрядность осетин. В зависимости от вероисповедания существовали некоторые отличия в обрядовой практике.
Народный праздник
Центральное место в традиционной культуре и религии осетин занимает народный праздник. Писавшие об Осетии ученые и путешественники не раз отмечали, что праздников у осетин бесчисленное множество. Всеволод Миллер предложил такое разделение осетинских праздников: «1. Праздники общеосетинские, календарные, справляющиеся в определенные месяцы года и находящиеся в связи с календарем. 2. Праздники местные, справляемые в том или другом ауле в память какого-нибудь события. 3. Праздники семейные, т. е. круг обрядов, сопровождающий известные события домашней жизни, рождение ребенка, свадьбу и т. д.»
Праздник объединяет мир земной с миром небесным через молитву, пиршество и игрище. Являясь формой отправления религиозного культа, осетинский праздник разворачивается как строго ритуальное действо. Он противостоит будням, наполненным трудом и повседневными заботами, предполагает обновление жизни и снятие социального напряжения.
Праздник связан с мифологическими представлениями о цикличности времени. К концу цикла мир приходит в упадок, иссякают его жизненные силы. В таком случае его может спасти только чудо, равное чуду первого творения. Расчленением жертвенного животного работа хаоса как бы доводится до конца. Лишь теперь может начаться новое творение, постепенное преодоление хаотических сил. Части разъятой жертвы собираются и отождествляются с разными космическими зонами: голова - верхний мир, шея - средний мир, курдюк - нижний мир
Тем самым образ вселенной в виде хаоса-жертвы обменивается на реальный мир, в который возвращается порядок, плодородие, процветание, жизнь.
Образ организованного мира моделируется и другой престижной ритуальной пищей - тремя пирогами и пивом - напитком бессмертия. Через причастие пивом и пирогами люди приобщаются к обновленному миру и новому времени.
Обрядовый пир и молитва. Столы для обрядового пира и молитвы накрываются по оси "восток - запад" в соответствии с древними правилами. Главой пиршества является умудренный жизнью старец, знаток ритуала и этикета, его усаживают во главе стола лицом к востоку. Пирующие рассаживаются в соответствии со строгим регламентом. В зависимости от числа присутствующих длинный стол делится на три части: верхнюю, среднюю и нижнюю -они соответствуют трем возрастным категориям: старшей, средней и младшей. В верхней части стола в соответствии с возрастом размещают почетных гостей. Для обслуживания пирующих выделяют группу молодых людей, которых называют "уыр-дыгыстæг", что дословно означает "прямостоящий".
Глава застолья начинает обрядовое пиршество стоя, с молитвы, посвященной Великому Богу (Стыр Хуыцау]. В руках его - ритуальная чаша с пивом. Последующие молитвы глава застолья провозглашает сидя. Следующая молитва всегда обращена кУастырджи. Далее следовали специальные обращения к святым-покровителям по поводу данного торжества и во благо общества. В строгом порядке, соответствующем занимаемому месту, все сидящие за столом присоединяются к каждой молитве. В прежние времена за столом исполнялись обрядовые песни.
Молитвословия и обрядовая поэзия являются важнейшей частью праздничного пира. Пирующие в благодарность за нисходящую на них милость обращаются с почитанием к небесным силам. Осетины исходят из искренней веры: просьбы, поддержанные молитвами и песнями, по воле Бога могут исполнить святые, каждый в соответствии со своими функциями.
Совместное вкушение ритуальной пищи укрепляет связи в общинном коллективе и является формой передачи культурной информации. Старшие повторяют правила ритуального поведения, полученные от отцов и дедов, а младшие обучаются этим правилам путем включения в ритуальное пиршество.
Игрище. Народный праздник невозможно представить без того, что осетины называют "хъазт"- игрище. Известный в XIX в. исследователь осетинской культуры Владимир Пфаф писал, что в жизни осетин «праздники имели большое значение, на них происходило что-то вроде олимпийских игр, были состязания в верховой езде, кулачном бое, стрельбе, танцах, пении и т. д.»
Отдельным и очень престижным видом соревнований были конные игры или джигитовка. Победа в конных состязаниях делала молодого человека знаменитым на всю округу.
Игрище содержало элементы драматического представления. Разыгрываемые ряжеными сатирические и шуточные сценки придавали празднеству оттенок карнавала.
Центральным действом игрища становились танцы, также включавшие соревновательный элемент, особенно яркий в мужских воинских танцах.
Наряду со зрелищной и развлекательной функцией, в основу игрища заложен и религиозно-мифологический смысл. Обрядовые танцы, пение и спортивное соперничество являлись активными формами общения с божественными силами, то есть способами моления. С одной стороны, состязания символизировали борьбу света и тьмы, дня и ночи. С другой - играющие, танцующие, поющие участники народного праздника должны были своей радостью, весельем, сноровкой помочь силам света победить силы хаоса. Поэтому многие осетинские праздники и начинались в ночь накануне основной даты.
Важной чертой народного праздника является жизнеутверждающий оптимизм. По самой своей природе осетинский "куывд" торжествует победу добра над злом, жизни над смертью.
Народная медицина
Народная медицина - это область народных знаний, связанных с поддержанием физического и психического здоровья человека. Народные медицинские знания включают представления о возникновении, течении и лечении болезней, о методах и средствах, применяемых при лечении, а также о сопутствующих обрядах и ритуалах.
История народной медицины осетин уходит в глубокую древность, способы лечения различных болезней у предков осетин - скифов описаны еще Геродотом.
Методы лечения. Лечение больных у осетин происходило самыми разными способами, включавшими в себя эмпирические и магические методы. Многие путешественники и ученые, побывавшие в Осетии в XIX - начале XX в., отмечали высокую эффективность методов, которыми народные лекари пользовались при лечении хирургических болезней. Исследователь Кавказа К. Борисевич писал: «В чем действительно осетины мастера своего дела, - так это по части хирургии и всяких операций. Всякие раны, переломы костей и т. п. излечиваются ими более блестяще, чем опытными хирургами, даже в некоторых случаях их искусство превосходит знания специалистов-хирургов».
Популярным в народе методом лечения различных заболеваний было использование лекарственных трав, из которых делались отвары и настойки, порошки и мази.
Большим доверием у осетин пользовалось лечение водами. Популярным в народе местом лечения суставных заболеваний был Кармадон - так называется местность у истоков реки Геналдон. Здесь в горячих источниках принимали ванны, чтобы излечиться от ревматизма. Целебные воды из минеральных источников у селения Тиб (в Мамисонской котловине), у селения Багиата (в верховьях Большой Лиахвы), в Хилаке (высокогорная часть Куртатинского ущелья) и других местах использовали также для лечения пищеварительной и других систем организма.
Религиозные обряды. Народная медицина осетин была тесно связана с традиционными религиозными представлениями. Функция целительства была присуща почти всем святым-покровителям (Уастырджи, Мады Майрам, Сафа, Уацилла и др.) Но были и святые, к которым обращались в случае оспы (Аларды) и эпидемических заболеваний (Рыныбардуаг - имеющий власть над повальными болезнями).
Болезни и эпидемии по мнению осетин, насылались некоторыми духами, которым следовало приносить жертвы и совершать молитвы. Всеволод Миллер писал: «Во время эпидемии молодые люди составляли хор и с трещотками в руках отправлялись по аулам, распевая песни... Приближаясь к аулу, они останавливались, становились в кружок и пели протяжно песни Рыныбардуагу: "Ой, Рыныбардуаг! От тебя наши болезни и здоровье, сохрани этот аул от твоего гнева, старые и молодые - твои гости". Жители аула встречали певчих, приглашали их на площадь и щедро угощали. Подвижный хор в каждом ауле делал ночевку, не переставая петь день и ночь. Жители за это дарили им быков, коров, баранов и проч. Из набранного скота лучшие животные по возвращении в аул приносились в жертву Рыныбардуагу, остальные же делились подворно и затем каждый хозяин откармливал нывонда ко дню Рыныбардуага».
К Мады Майрам обращались с просьбами о рождении детей и даровании им здоровья. Для этого в соответствии с принятым обрядом шли в святилище с ритуальными приношениями, молились и пели песни, обращенные к ней:
Хуыцауы ныййарæг Мады Майрæм!
Уæларвæи рауагъта сызгъæрин асин,
Æрцыдис зæххон адæммæ,
Уæй, не'хсин, не стыр ныфс-
Мады Майрæм!
Алы къуыппыл - дæ кувæндæттæ.
Сыкъаджын галтæ - дæ нывондæгтæ.
Æвæстаг адæм зæнæгмæ кувынц.
Алы сау хъæдæй дын - буц хуымæллæг.
Алы хуымæй дын - буц бæгæниаг.
Бурхъус нæл фыстæ - дæ нывондæгтæ.
Нæ сабитæ де уазæг, Мады Майрæм!
Кæмæн кæй радтай - цæринаг ын уæд,
Кæмæн нæй, уый та дæ хорзæх фæуæд!
(Матерь божья Мады Майрам!
Спустила с небес золотую лестницу,
Спустилась к земным людям.
Ой, наша госпожа, наша великая надежда -
Мады Майрам!
На каждом холме твои молельни.
Круторогие быки - тебе в жертву.
Бездетные люди просят у тебя детей.
С каждого черного бора тебе нежный хмель,
С каждой пашни тебе лучшее зерно на молитвенное пиво,
Бараны с желтым ушком тебе в жертву.
Наши дети под твоей защитой,
Мады Майрам!
Кого кому дашь - им долгой жизни,
А у кого их нет, тем окажи свою милость!)
В случае заболевания кого-либо из членов семьи в доме пеклись три пирога и старший возносил молитву к Создателю и святым с просьбой о помощи и исцелении. В более сложных случаях члены семьи с ритуальными приношениями могли отправиться в святилище и там священнослужитель ("дзуарылæг") молился святому, чтобы тот простил больному грехи и помог излечиться. Выбор святилища и святого, который мог оказать помощь, зачастую происходил при помощи знахаря ("дæсны"), который путем гадания на палочках ("фæттæй фæрсын"} определял прогневавшегося святого.
Отношение к чистоте. Чистоту осетины считают свойством как физическим, так и моральным. Об этом свидетельствует сам язык. Слово "сыгъдæг" означает не только "чистый", но и "святой" ("Сыгъдæг Мады Майрæм"- Святая Мады Майрам).
В противоположность этому слово "чъизи" ("грязный") одновременно означает и "позорный", "подлый". Васо Абаев отмечал, что "красота" и "чистота" не мыслились вне связи с "огнем". Осетинские слова "рæсугъд" ("красивый") и "сыгъдæг" ("чистый") образованы от глагола "судзын" ("гореть", "жечь").
У осетин существовали такие поговорки: "Дзуар сыгъдæг уарзы"~ "Святой-покровитель любит чистоту", "Æхсад лæгмæ фарн кæсы"- "На чистого человека нисходит благодать". В стихотворении "Лæгау" ("Будь мужчиной") Коста Хетагуров так наставляет ребенка:
Фест райсомæй лæгау,
Ныхс сапонæй дæхи
Æмæ-иу скув: Хуыцау,
фæдзæхсын дыл мæхи!
(Встань рано, будь мужчиной
Умойся, помолись:
О, господи единый,
Защитой мне явись!)
Осетинский дом всегда отличался своей чистотой. Считалось, что покровитель места и дома Бынатыхицау был придирчив к нерадивым в работе и наказывал за несоблюдение чистоты. Если к надочажной цепи прикасались грязными руками, то, по мнению осетин, ее покровитель — Сафа насылал кожные болезни.
Домашние ремесла
В условиях натурального хозяйства большое значение в жизни осетин имели домашние ремесла. Осетины были хорошими мастерами по обработке кож и шкур, валянию войлока, обработке дерева.
Обработка кожи и шкур. Среди домашних промыслов не последнее место занимала обработка кож и шкур. С древнейших времен до второй половины XIX в. этот род деятельности не терял своего значения. Из овчин, обработанных домашним способом, шили шубы и тулупы, а из барашковых шкурок - папахи, мужские шаровары, ноговицы.
Шкуры овец, коз и крупного рогатого скота обрабатывались разными способами. Существовало также разделение труда между мужчинами и женщинами. Все работы по обработке шкурок и овчин, шедших на изготовление одежды, выполнялись женщинами.
Обработкой кожи крупного рогатого скота, ее выкройкой и шитьем занимались исключительно мужчины. Из сыромятной кожи делали обувь, которая называлась "æрчъитæ", и подошвы для чувяков. Из хорошо обработанной кожи осетины делали ремни для поясов, плети, детали конского снаряжения и узды, другие необходимые вещи.
Козьи шкурки шли на выделку сафьяна. Из черного сафьяна шили парадную мужскую обувь, а из цветного - праздничную женскую обувь.
Обработка шерсти и ткачество. Шерсть собирали два раза в год: весной и ранней осенью. Весной, когда овцы начинали линять, свободно отделяющуюся шерсть ("фист") в течении месяца собирали женщины и дети. Сезон стрижки овец приходился на середину августа. Это была тяжелая работа, и ею занимались мужчины. Осетинки были мастерицами в изготовлении тканой и нетканой материи. К первому виду относились превосходные "осетинские сукна" ("ирон тын"), ко второй - войлоки ("нымæт").
Судя по археологическому материалу, изготовлением сукна очень высокого качества занимались еще средневековые аланы. Осетинки ткали сукно на старинных ткацких станках ("тынуафæн бандон"]. Но прежде шерсть мыли, сортировали, расчесывали на ручной чесалке ("пирæн"), били лучком (фæтдзæгъдазн), затем шерсть пряли вручную, используя веретено ("æлхуый").
Лучшее сукно делали из белой или серой шерсти, оно ценилось выше, чем окрашенное. Для окрашивания сукна использовали растительные и минеральные краски, отличавшиеся большой устойчивостью.
Сукна изготавливали в каждой крестьянской семье. Из домотканого сукна осетинки шили всю необходимую одежду: черкески, бешметы, рубашки, штаны, башлыки.
Валяние войлока. Войлок валяли из овечьей шерсти. Делали простые войлоки для подстилки ("бинаг нымæт"), бурки и войлочные шапки.
Для валяния войлока на полу раскладывали несколько циновок или плетень. На них тонкими слоями укладывали грубую шерсть, затем слегка сбрызгивали ее водой. Всю эту массу сворачивали в трубку и начинали ритмично укатывать. Для выполнения такой работы требовалось одновременно 4-5 человек. Женщины садились в ряд и укатывали шерсть. Для согласованности действий они распевали песню "Онай". Ритмичный припев песни организовывал синхронность их движений.
Онай, йæ онай, усгуры нымæт у.
Онай, йæ онай, усгур та ахæм у,
Онай, й1 онай, цæхæрцæст лæппу у,
Онай, йæ онай, чызджыты æвзары
Онай, йæ онай, йæ ехсы бырынкъæй,
Онай, йæ онай, къул худы бынæй сæм
Онай, йæ онай, худгæбыл каст кæны.
(Онай, йе, онай, это бурка жениха.
Онай, йе, онай, а жених этот такой,
Онай, йе, онай, у него сверкающие глаза,
Онай, йе, онай, выбирает он девушек
Онай, йе, онай, концом кнута своего,
Онай, йе, онай, из-под шапки набекрень
Онай, йе, онай, улыбаясь смотрит на них.)
Бурки и войлоки изготовлялись в каждой крестьянской семье. Бурка была важнейшим элементом мужской одежды, защищала человека в холод и зной. Свернутая за ненадобностью в небольшой валик, она занимала за седлом незначительное место.
Войлоками-коврами, разрисованными цветным растительным орнаментом, осетины украшали стены жилища.
Обработка дерева. Деревообработка имела у осетин древнюю традицию и занимала среди домашних ремесел одно из первых мест по практической значимости. Из дерева изготовляли орудия труда, бытовые вещи, архитектурные детали и целые сооружения. Многовековую историю имеет комплекс святилищ в Цее, построенных из дерева без единого гвоздя.
Осетины делили лес на строевой и мебельный. К первой группе относили бук ("тæрс"), липа ("сусхъæд") и сосну ("нæзы"); ко второй - ясень ("кæрз"), клен ("уис-хъæд"), карагач ("сывылдз"), дуб ("тулдз"), грушевое дерево ("кæрдо").
После такого подразделения древесных пород выбор поделочного материала определялся качествами твердости и гибкости, вкусовыми свойствами. Так, изделия, изготовленные из липового дерева, считались лучшими для содержания в них жидкостей (воды, молока, пива), так как вкус дерева был нейтрален по отношению к ним.
Мелкую деревянную посуду вырезали из твердых пород дерева, а чтобы ложки и миски не трескались, их варили в воде с золой и затем пропитывали маслом или жиром. Пивные чаши, чашки, бокалы отличались большим изяществом отделки.
Среди орудий труда, изготовляемых крестьянами для своего хозяйства, наиболее важное значение имел земледельческий инвентарь, включающий деревянные детали: плуг, соха, борона, вилы, грабли, лопаты. Из дерева мастерили и транспортные средства.
Особых навыков требовало возведение строений и изготовление предметов способом плетения из прутьев. Так делали заборы ("кау"), корзины ("чыргъæд"), сапетки ("къуту") и др.
Промыслы
Охота. Охота - одно из древнейших занятий человечества, красочно описанное в нартовских сказаниях и других произведениях устного народного творчества. Покровителем охоты и хозяином лесных зверей у осетин является Афсати. В посвященном ему стихотворении Коста Хетагуров пишет:
Фсатийæ зæронддæр
Дауджытæм кæм и?
Xæхтæй дæр бæрзонддæр
Чиу, уый йæ фæци.
(Старше Афсати
Кто из небожителей?
Самая высокая гора
И та досталась ему.)
Наилучшим новогодним пожеланием семье было следующее:
Уæ лæг саг амара,
Уæ ус тыр ныййара!
(Пусть ваш муж убьет оленя,
Пусть ваша жена родит богатыря!)
Охота в осетинском языке обозначается словом "цуан", охотиться - "цуаны цæуын", охотник - "цуанон".
Охотой занимались в свободное от полевых работ время, она являлась некоторым подспорьем в хозяйстве горца. Имена знаменитых охотников были хорошо известны среди осетин. Объектом охоты являлись в основном туры, косули, кабаны, олени, медведи. На пернатую дичь было не принято охотиться.
Среди охотников существовал специальный охотничий язык, которым они пользовались при подготовке к охоте и во время охоты. Так, олень ("саг") назывался "сыкъаджын" (т. е. "рогатый"), медведь ("арс") - "тъæпæнкъах" ("косолапый"), ружье ("топп") - "хæтæл" ("труба").
У осетин существовали ограничения на охотничий отстрел зверей. Если группа охотников составляла даже 5-7 человек, они не имели права убивать больше 2-3 зверей. Осетинские охотники не могли тронуть стельную дичь, поэтому обычай не позволял охотиться весной и осенью.
На охоте соблюдались строгие правила, определявшие отношения между охотниками. Если в охоте принимало участие несколько человек, то тому, кто убивал зверя, доставались голова, шея и шкура убитого животного, остальное делилось поровну между всеми охотниками, включая первого. Охотник, первым убивший зверя, отрезал от правого бока туши кусок в 5-6 ребер и дарил встречным охотникам, не успевшим еще убить зверя.
Охота в условиях гор требовала от охотника большой физической силы и закалки, смелости, мужества, знания местности, умения ориентироваться на ней.
Рыболовство. До интенсивной индустриализации, начавшейся в XX в., в горных реках было достаточно рыбы - в том числе осетровых пород. Конечно, ловля форели или осетра не могла дать значительного прибавления к продуктовым запасам осетинской семьи. Однако рыболовный промысел существовал как в горах, так и на равнине. Осетины различали обычную рыбу ("кæсаг"), относимую к повседневной пище, и крупную "красную рыбу" ("кæф"), которая считалась ритуальной пищей и использовалась в некоторых обрядах.
Пчеловодство. Пчеловодство также относится к числу древнейших хозяйственных занятий осетин. Васо Абаев писал, что имеется много данных, подтверждающих большую древность у осетин пчеловодства и бортничества. Об исконности этих занятий в Осетии говорит и тот факт, что мед являлся необходимым продуктом для приготовления напитка нартов - ронга. Лепешки у нартов приготовлялись также с медом — они назывались "мыдамæстытæ". Арабский писатель XIV в. отмечал, что в стране алан было много меду белого цвета, приятного на вкус и лишенного остроты.
После потери аланских равнин, в период горного существования народа пчеловодство значительно сократилось, но не погибло окончательно. Пчеловоды даже почитали особого святого - покровителя пчел, именуемого Анигол.
Со второй половины XIX в. пчеловодством стали заниматься в основном жители равнинных сел. Производство и продажа меда были для опытного пчеловода ("мыддар") доходным промыслом. Пчел осетины разводили не в деревянных ящиках, а в сапетках. Их плели из тонких прутьев орехового кустарника и обмазывали глиной. При добывании меда из ульев-сапеток применяли окуривание дымом.
Осетины не забывали и такое занятие, как бортничество - поиск и сбор дикого меда. "Дикий мед, — писал Коста Хетагуров, - служил лакомой приправой многих блюд".
Владикавказ от крепости
до современного города
По осетинскому историческому преданию, Дзауг Бугулов из селения Средний тменыкау Санибанского ущелья Тагаурии убил оскорбившего его феодала Канукова и, боясь кровной мести мощной фамилии, скрылся в селе Коби Трусовского осетинского общества на Военно-Грузинской дороге. Через год он поселился на правом высоком берегу Терека в девяти верстах ниже выхода реки из Балтинского ущелья. Вскоре к нему начали подселяться его односельчане и родственники: Баевы, Смайлиевы, Кабановы и другие, образовав таким образом небольшое селение, названное по имени первопоселенца – Дзауджикау, то есть селение Дзауга.
Это предание было широко известно у всех осетин как на севере, так и на юге Центрального Кавказа, поэтому и крепость Владикавказ, основанную у этого села, и город Владикавказ, выросший из крепости, вместе с селением осетины всегда называли и продолжают называть Дзауджикау, несмотря на многочисленные переименования.
Территория, занимаемая ныне городом Владикавказом и его окрестностями, с древнейших времен привлекала внимание жителей центральной части Северного Кавказа. Плодородная почва, обилие рек, благоприятный климат, богатые дичью леса и поля создавали здесь прекрасные условия для оседлой жизни. О пребывании здесь оседлых и кочевых народов свидетельствуют оставленные ими многочисленные памятники материальной культуры — следы древних поселений, курганные и катакомбные погребения, монеты, предметы домашнего обихода и другие находки. Близость к караванным путям, соединявшим берега Черного и Каспийского морей, наличие кратчайшей дороги, связывавшей Предкавказье с Грузией, способствовали развитию экономических и культурных связей народов Кавказа.
Вблизи Владикавказа расположено много курганов, которые заключают в себе погребения скифской поры (VII—IV вв. до н. э.) и более поздних народов — кочевников (XIVв.). При раскопках древнейших погребений были обнаружены изделия из бронзы, золота, железа, глиняные прясла, бусы из гишера и сердолика. Академик В. Ф. Миллер указывал, что Владикавказ построен в той местности, где некогда находился ясский (осетинский) богатый город Дедяков (Тетяков), разрушенный, как рассказывает летопись, в 1277 году. Профессор Б. В. Скитский отмечает, что здесь существовала упоминаемая арабским писателем Масуди аланская крепость, а в XIII в. находился многолюдный ясский город Дедяков, о котором упоминают русские летописи. И фактические данные подтверждают, что в местности, занятой теперь городом Владикавказ, когда-то существовала аланская крепость хотя некоторые ученые придерживаются иного мнения. |
Экономические и культурные связи между Осетией и Россией возникли задолго до того, как была основана крепость Владикавказ. В XVI—XVII вв. установились тесные отношения Московского государства с Грузией. Русские посольства, совершавшие путешествия в Закавказье, проходили от устья реки Сунжи до Дарьяла и пересекали территорию нынешней Осетии. Россия все больше интересуется Осетией, предпринимает меры по изучению этого края.
В XVIII в, с помощью России в горных районах Осетии стали производиться разведки полезных ископаемых. Первая экспедиция во главе с горным мастером Степаном Вонявиным была организована в 1768 году, вторая — под начальством Александра Кирхнера — в 1771 году, третья, возглавленная ротмистром Батыревым,— в 1774 году. По результатам работы этих экспедиций царское правительство было хорошо осведомлено о горнорудных богатствах Осетии.
В 1774 году, после заключения Россией Кючук-Кайнарджийского мира с Турцией, Осетия добровольно присоединилась к России.
Осенью 1783г. командующий Кавказской линией получил от правительства указание о строительстве на Центральном Кавказе русской крепости. Командующий П.С.Потемкин посчитал, что наиболее подходящим местом для основания крепости станет урочище Эльхотово. Еще раньше такого же мнения придерживался астраханский губернатор П.Н.Кречетников. Осетинские старшины предлагали построить крепость в преддверии Куртатинского ущелья, на территории равнинного Дзуарикзу. Не приняв доводы осетинской стороны, П.С.Потемкин в 1783г. воздвиг крепость на левом берегу Терека у Эльхотово, назвав ее в честь своего дяди Г.А.Потемкина-Таврического «Потемкинской». Вскоре, однако, обнаружилась непривлекательность крепости для поселения в ней осетин. Выявилось также, что она недостаточно эффективна в военно-стратегическом отношении для самого российского командования.
Осетинские старшины продолжали настаивать на строительстве новой крепости, которая располагалась бы поближе к горам — местам, освоенным переселенцами. К их мнению присоединился картли-кахетинский царь Ираклий II, также ставивший вопрос о возведении русской крепости в преддверии Дарьяльского ущелья. Учитывая просьбы осетинских старшин и грузинского царя, а также собственные интересы, российское правительство решилось на постройку новой крепости. Она была основана в 1784г. и называлась Владикавказ. Об этом 25 апреля того же года командующий Кавказской линией сообщал генерал-фельдмаршалу князю Г.А.Потемкину: «...При входе гор предписал я основать крепость на назначенном по обозрению моему месте под именем Владикавказ».
Крепость Владикавказ была основана у осетинского поселения Дзауг, Дзауджикау. До ее появления в этом селе располагался русский военный форпост, называвшийся Капкай. Поэтому осетинское село, основанное в свое время Дзаугом Бугуловым, имело два названия — Дзауджикау и Капкай. В отдельных исторических документах и изданиях осетинское поселение Дзауг, Дзауджикау упоминается и как Капкай. Например, журнал «Всемирное обозрение» в середине XIX в. сообщал своим читателям: «Крепость Владикавказ заложена в 1784г. при реке Терек у самого почти подножия Кавказских гор, в превосходнейшей низменной долине на месте бывшего осетинского аула Капкай». Некоторые авторы путают внешне созвучные названия двух разных населенных пунктов — Дзауга и Заурово, принимая их за одно поселение. На самом деле Заурово — осетино-ингушское поселение, располагавшееся на значительном отдалении от Дзауга и Владикавказской крепости. По свидетельству путешественников XVIII в. (Штедер, Клапрот), Заурово находилось южнее Дзауга на расстоянии более 4,5 верст, то есть около шести километров.
В 1784 года на правом берегу Терека, близ селения Дзауджикау, для охраны дороги и обеспечения безопасности передвижения от Моздока до входа в Дарьяльское ущелье при громе пушек и служении молебна была заложена Владикавказская крепость, вооруженная 12 пушками. Вокруг нее поселились осетины, выселившиеся из горной части Осетии — Тагаурии.
Гарнизон простоял во Владикавказской крепости четыре года. За это время были возведены сторожевые посты на дороге в Грузию: Редант, Балта, Джерах, Ларс и Дарьял.
Осенью 1788 года Владикавказское укрепление было временно покинуто гарнизоном и срыто в связи с осложнившейся военной и политической обстановкой на Кавказе. |
Период от возникновения Владикавказской крепости до 60-х гг. - период все более тесного сближения осетинского народа с русским. Не только в ближайшие плоскостные, но и в горные осетинские селения через Владикавказ проникают русские фабричные изделия: ситец, вата, стеклянная и фаянсовая посуда, перочинные ножи, нитки, наперстки, зеркала, ножницы и прочие предметы домашнего обихода. Осетины доставляли в крепость скот, сыр, молоко, яйца, мед, горское самотканное сукно, изделия из кожи и другие товары. |
В 30-х годах прошлого столетия крепость была совершенно перестроена: цитадель, которая раньше находилась перед Собором, была перенесена па возвышенное место, где ныне находится военный госпиталь. Гарнизон крепости был усилен. В 1842 году в крепость прибыли с Черноморской береговой линии 77-й Тенгинский и 78-й Навагинскнй полки.
Владикавказ умещался на площади, ограниченной нынешними Парком культуры и отдыха имени К. Л. Хетагурова — с одной стороны и школой № 5 — с другой. Немного дальше шли дремучие леса.
Левый берег Терека, где сейчас проходят улицы Коцоева и Буачидзе, был покрыт густыми зарослями камыша, которые целиком скрывали всадника с лошадью. Первый бульвар проходил по нынешней улице Церетели. А теперешний бульвар по проспекту Мира возник значительно позже. Заложен он был солдатами Навагинского и Тенгинского полков в честь коменданта крепости Нестерова.
На месте русского драматического театра шумел пестрый кавказский базар. Из-за плетней выглядывали домики под соломенными крышами, о каменных домах - еще не мечтали даже состоятельные жители.
Перед новым 1837 годом во Владикавказе открылся первый капитальный мост через Терек на каменных быках.
Крепость была обнесена валом высотой 5 футов, перед ним шел ров шириной 17 футов. Многие строения, вследствие небольших размеров крепости, находились за линией укрепления.
Подводя итог, можно сказать что история развития города насчитывает 4 этапа: 1784-1840, 1841-1860, 1861-1917, 1917- по настоящее время. общественно-политические события, происходившие во Владикавказе, люди, которых «занесли» сюда «ветры истории», - все это сказалось и на самом городе.
1 этап.
Он характеризуется строительством крепости – опорного пункта царской России на подступах к Закавказью. Долгое время жизнь крепости, а в последствии и города, была подчинена сложной военной обстановке на Кавказе.
2 этап.
Характеризуется появлением военного поселения на левом берегу Терека и развитием застройки вокруг крепости. Военное поселение было построено в 1840 году. В 1852 году старая крепость и окружающие ее поселения были обнесены каменной стеной – так возникла новая крепость. К этому времени сформировалась планировочная структура города. Она почти сохранилась до наших дней. Будущий город был запроектирован по классической схеме градостроительства XIX века; главные улицы шли параллельно реке Терек с севера на юг, второстепенные улицы и переулки закладывались перпендикулярно главным.
31 марта 1860 года Владикавказская крепость была преобразована в город, который с 1863 года стал административным центром многонациональной Терской области.
Заметно усиливается экономическое развитие города, увеличивается количество промышленных и торговых предприятий. Растет число рабочих и ремесленников, в среду которых вливаются и осетины. Многие осетинские семейства переселяются из горных аулов в город.
В 1850 году владикавказские осетины писали: «Издавна живя между русскими, привыкши к нравам и образу жизни их, усвоивши обязанности христианской религии, мы осчастливлены первые из горцев Кавказа принятием нас в число граждан будущего города..
Город стал заметно расти, благоустраиваться. Устанавливается регулярное почтово-пассажирское сообщение с Тифлисом. В 1855 году Владикавказ был соединен железнодорожной линией с Ростовом-на-Дону, а несколько позже с Баку. Это событие оказало большое влияние па экономику города и всей Осетии.
Главное занятие жителей — подряды на перевозку товаров в Россию и Грузию. В городе было три училища два светских и одно духовное), военный госпиталь на 600 человек, семь постоялых дворов, два трактира, несколько церквей, семь питейных дворов, хлебопекарни и кондитерская.
На всех, кто впервые посещал Владикавказ, приятное впечатление производила планировка его улиц, расположенных правильными рядами в обеих частях города, вдоль Терека. Они пересекались под прямым углом поперечными улицами и переулками. Красивый вид Владикавказу придавали многочисленные сады, тенистые бульвары, небольшие площади и скверы, засаженные стройными пирамидальными тополями.
Местность, занимаемая городом, с южной стороны полукольцом охвачена величественной цепью Кавказских гор, поросших у подножия густым лесом, затем переходящим в альпийские луга и вечные снеговые вершины. Панорама гор, которая окаймляет город, принадлежит к самым живописным в мире. Каждого, кто впервые попадает сюда, очаровывает суровая красота Кавказских гор с их неприступными скалами, грохочущими водопадами и искрящимися на солнце ледниками
Большое оживление в жизнь тогдашнего Владикавказа вносили ярмарки, устраивавшиеся два раза в год. Из осетинских и ингушских аулов горцы доставляли сукна, кожевенные изделия, головные уборы, чувяки, ноговицы, бурки. Из Моздока и казачьих станиц поступали мука, мед, виноград, арбузы, дыни, фрукты, овощи, домашняя птица. Прибывали на верблюдах ногайцы, они пригоняли на ярмарку мелкий скот и лошадей. Книгоноши продавали лубочные изделия, плакаты с картинками и со стихами к ним Пушкина, Лермонтова, Кольцова и Некрасова. Здесь же сооружались качели. В наскоро сколоченном балагане давались представления. Не смолкая, звучала многоязычная речь продавцов и покупателей; они шумно торговались и, заключая крупные сделки, бились об заклад. Пронзительно кричал герой кукольных представлений Петрушка, разыгрывая сцены с чертом или со смертью. Смех, пение, монотонные звуки шарманки не утихали до вечера.
3 этап.
Характеризуется интенсивным развитием города, особенно начиная с 1863 года, когда, в связи с образованием Терской области, Владикавказ становится ее административным и торговым центром. Развивается мелкая промышленность кустарного и полукустарного типов. Это повышает авторитет города и существенно укрепляет его возможности. Открывающиеся перспективы стимулируют повышение интереса предпринимателей к «освоению» владикавказского рынка, развитию промышленности, строительству учреждений социально-культурной сферы.
В 1861 году во Владикавказе была открыта первая, горская школа для детей русских военно-гражданских чиновников и «знатнейших фамилий Военно-осетинского _округа». За короткое время школа претерпела несколько реорганизаций. В 1874 году на ее основе было создано реальное училище, откуда выходили первые кадры осетинской интеллигенции.
4 этап.
В начале XX века Владикавказ становится одним из центров вооруженного движения на Северном Кавказе. В годы Гражданской войны город представляет собой арену боевых действий. Власть во Владикавказе переходит поочередно то к одной, то к другой враждующей стороне – здесь хозяйничают то войска Добровольной армии генерала Деникина, то части Красной армии.
Из Владикавказа были вынуждены бежать состоятельные люди. Вряд ли в летописи культуры Владикавказа есть более противоречивое время, чем 20-30 годы минувшего века. То была эпоха «очистки города то буржуазного элемента».
Эти же годы отмечены яростной борьбой с религией. Началась кампания по изъятию колоколов и различных ценностей из церквей, закончившаяся сносом храмов и крушением храмовой культуры Владикавказа.
В последние годы значительно повысился интерес к проблемам реконструкции и нового строительства в исторически сложившихся городах – с их неповторимой планировкой, благодаря которой сама городская постройка и архитектурные памятники воспринимаются совершенно по-особенному, в них ощущается атмосфера прошлого.
Владикавказ, имеющий статус исторического города, с его неповторимой по красоте архитектурной застройкой центра – двухэтажными особняками, решенными в разных стилях – с искусной лепкой, витиеватыми решетками, запоминающимися интерьерами, не имеет аналогов на Северном Кавказе.
Уникальные и своеобразные по конструктивным и стилевым решениям памятники архитектуры прошлого являются не только летописью нашего города, но и драгоценным вкладом его многонационального и трудолюбивого народа в сокровищницу мировой культуры.
Кавказовед 40-х годов прошлого столетия Михаил Селезнев сообщает интересные подробности о жизни крепости в ту эпоху: «По мере приближения к городу более и более встречаете конных и пеших осетин и кабардинцев с радушными рыцарскими лицами: они вообще одеты по-черкесски богато и с русскими путешественниками очень вежливы и ласковы, так что видеть их в степи очень приятно. Перед городом по сю сторону Терека расположен деревянный форштадт, окруженный для безопасности бруствером и рвом. Дорога пролегает в город через длинный деревянный мост, устроенный через Терек. За мостом на луговом возвышении стоит каменный храм и за ним почти тотчас земляная, обложенная дерном и камнем крепость, изнутри которой виднеются верхи каменных военных зданий. В ста саженях от крепости город расходится в обе стороны: он разделен на части прямыми улицами, из которых главные идут на, версту. Теперь во Владикавказе найдете хорошие лавки, магазины и принадлежность азиатцев — грузинские духаны с вином, сельскими произведениями, где, купив их дешево, вы можете спокойно отдохнуть на ковре в мезонинах...».
Осетинский аул, находившийся около крепости и называвшийся Дзауджикау, был отделен от нее деревянным частоколом, который окружал все предместье города.
Владикавказ сыграл громадную роль в культурном развитии осетинского народа. Благодаря плодотворному влиянию русской культуры, зарождается осетинская письменность, выходят переводы на осетинский язык духовных и светских книг. В крепости были организованы школы, в которые принимали детей состоятельных осетин.
В 1848 году во Владикавказе при Навагинском полку была открыта школа военных воспитанников. Вскоре в нее были приняты мальчики из «знатных осетинских фамилий». Перед школой стояла задача — подготовить из детей горцев «почетных сословий» будущих военнослужащих русской армии, переводчиков и других чинов гражданской службы на Кавказе.
Большим событием в замкнутой и однообразной жизни крепости бывали приезды артистов-гастролеров. Постоянного театра в то время во Владикавказе еще не было. Приезжие труппы давали спектакли в манеже Навагинского полка.
Еще в первой половине XIX века русские ученые проявляли большой интерес к Осетии, к ее природным богатствам, культуре ее парода. В Осетию приезжали русские геологи, чтобы исследовать богатейшие недра ее гор. Внимание ученых и исследователей привлекали быт, нравы, обычаи и язык осетин. Академик А. М. Шегрен издал в 1844 г. в Петербурге большой труд в двух частях: «Осетинская грамматика с кратким словарем осетинско-российским и российско-осетинским». В газетах, журналах и кавказоведческих сборниках этих лет публиковалось много статей по этнографии осетин. Во второй половине XIX века экономическая и культурная жизнь Владикавказа заметно оживляется.
К 1870 году в городе заметно увеличилось число школ. Были открыты реальная четырехклассная прогимназия, ремесленное училище, Ольгинское женское училище, двухклассная осетинская Ольгинская девичья: школа, частная элементарная школа для девочек.
К началу XX в. Владикавказ становится культурным центром Северного Кавказа. Здесь широко отмечаются юбилейные даты выдающихся писателей. В общественном собрании и в учебных заведениях устраиваются литературно-художественные вечера, посвященные Лермонтову (1889г.), Плещееву (1893г.), Грибоедову (1895г.), Полонскому (1893г.), Пушкину (1899г.).
В 80—90-х годах через Владикавказ проезжали, направляясь в Тифлис, поэт С. Я. Надсон, драматург А. Н. Островский, П. И. Чайковский. В дневнике и письмах знаменитый композитор восторгается красотами Кавказских гор.
Постоянный театр
Большим событием в общественной и культурной жизни города было открытие в апреле 1871 года постоянного театра. До открытия театра спектакли устраивались любительским кружком в зале «благородного собрания» с благотворительной целью. Владикавказ час-то посещают известные труппы ii отдельные выдающиеся профессиональные актеры.
Владикавказскому театру с самого его основания приходилось сталкиваться со строгой цензурой местной администрации. Артистическому коллективу ставились на вид допущенные им на сцене «вольности», указывалось, что театр временами ставит запрещенные пьесы; некоторые артисты подвергались преследованию, денежному штрафу за произвольное отступление от текста, утвержденного цензурой.
На сцене театра ежегодно выступали драматические труппы, располагавшие хорошими артистическими силами. Ежегодно после окончания театрального сезона в театре давались спектакли, оперетты украинской труппы или постановки местных любителей. Временами проводились гастроли итальянской оперной труппы с постановками произведений зарубежных композиторов.
В то время театральная жизнь имела свои характерные особенности. После каждого драматического спектакля в заключение обязательно ставился водевиль «с пением, танцами и переодеванием», как гласила афиша. Делалось это для того, чтобы у зрителей, смотревших, например, «Грозу», «Каширскую старину» или одну из трагедий Шекспира, успокаивались нервы и все расходились' по домам с хорошим настроением
Из среды осетинского народа стали выходить кадры национальной интеллигенции: краеведов, деятелей культуры, народного образования.
Передовая осетинская молодежь, получив образование, возвращалась па родину, оседала во Владикавказе, где совместно с прогрессивной частью интеллигенции окуналась в революционную работу.
В 70—90-х годах прошлого века в печати все чаще появляются статьи и материалы по этнографии, археологии и фольклору Осетии, способствовавшие пробуждению в широких кругах общественности интереса к изучению местного края.
Первой официальной газетой Владикавказа, выходившей два-три раза в неделю, стали «Терские ведомости» (1868г.) — официоз начальника Терской области. С 1901 года она стала ежедневной. К концу прошлого столетия в городе стал издаваться общественно-политический, статистико-экономический сборник «Терский календарь» с обширным литературно-научным приложением.
С 1881 года во Владикавказе начала выходить первая частная еженедельная газета, носившая название «Владикавказский листок объявлений».
В 1890 году во Владикавказе было основано музыкальное училище Л. Ф. Кетхудовой, лауреатки Московской консерватории.
С I апреля 1893 года начало свою деятельность Общество любителей велосипедного спорта». Члены этого общества устроили ниже бывшего городского сада велодром, а затем разбили прекрасный парк, так называемый «трек» (теперь Парк культуры и отдыха им. К. Л- Хетагурова). Работало также горное общество, которое организовывало научные экспедиции в различные районы Терской области.
Заведующая воскресной школой В. Г Шредере, С. С. Амбардапова и некоторые другие представительницы местной интеллигенции возбудили вопрос об открытии общественной библиотеки. Путем пожертвований книг и сбора материальных средств удалось создать небольшой книжный фонд. В 1895 году была открыта городская библиотека. Она сразу привлекла к себе внимание общественности и уже в конце 90-х годов выросла в значительное культурно-просветительное учреждение.
Однако несмотря на довольно быстрый рост Владикавказа как административного и культурного центра Терской области, он до революции оставался городом чиновников и отставных военных. Благополучие города было только внешним, в действительности же он тонул в нищете и бедности. Меткую характеристику господствующих тогда в обществе настроений дал Коста Хетагуров в стихотворении «Не упрекай меня, что я забросил лиру». Осуждая жестокий произвол царских властей, автор говорит о надвигающихся грозных революционных событиях
«Ночь близится к концу... Ристалище раздора,
Безумной храбрости, насилья, грабежа
Уже становится ареною позора,
Разврата, пошлости, бесчестья, кутежа...
Минуты сочтены, повсюду бьют тревогу...
Уж брезжит луч зари, играя на штыках…»
ВЛАДИКАВКАЗ В ГОДЫ ПЕРВОЙ РУССКОЙ РЕВОЛЮЦИИ
Владикавказ начала XX века. Его центральная улица — Александровский проспект, вымощенный булыжником, с щеголеватыми ажурными фонарями. Блестят зеркальные витрины магазинов готового платья и мануфактуры Симонова, книжный и писчебумажный магазин «Р.Сегаль и сыновья», гостиница «Гранд-отель» и другие. Рекламные тумбы заклеены яркими афишами, приглашающими театр на бенефис знаменитой актрисы Савиной, посмотреть известных борцов в цирке Яралова, приезжих гастролеров. Дома добротные, каменные, больше двухэтажные. По улицам катятся фаэтоны, скрипят горские арбы. На чистеньком бульваре «смесь одежд и лиц». Чинно прогуливаются барышни, разодетые дамы, почтенные отцы семейств. Офицеры в мундирах, офицеры в черкесках позванивают шпорами и оружием. Изредка городовые кричат; «Поберегись». Это из ворот атаманского дворца выезжает атаман Терского казачьего войска, неограниченный правитель всего края. Сверкающая золотом и серебром свита, адъютанты, приближæнные — сыновья дигорских баделят, тагаурских алдаров, казачьих старшин на породистых копях горделиво проезжают по проспекту.
Все внешне спокойно. Владикавказ — военная столица Терской области, твердыня самодержавия. Так думают во дворце Терского атамана, так думают и в Петербурге.
А немного дальше Александровского проспекта — грязные улицы, бедные домики рабочих и ремесленников, тусклый свет фонарей. И непременная деталь уличного пейзажа — водовоз: уставший конь тянет бочку с терской водой. Водопровод в городе построен был еще в 1883 году, но его мощности хватало лишь для небольшой части зажиточного населения.
После крестьянской реформы 1861 года усиливаются хозяйственные связи народов Кавказа с Россией. Это благотворно сказалось на экономике Владикавказа. К началу XX века в нем было уже 88 различных предприятий, в основном кустарных, мелких: мыловаренные, свечные, табачные фабрики, мукомольные, кирпично-черепичыые заводы и др.
Местные феодалы и старшинская казачья верхушка захватили лучшие плодородные земли.
Предприниматели эксплуатировали нефтяные и горные месторождения цветных металлов Северного Кавказа. Особенно привлекали внимание капиталистов горные богатства Северной Осетии. О природных кладах, лежащих в недрах Северной Осетии, знали давно.
В июне 1899 года Владикавказская городская Дума заключила с бельгийцами договор на постройку в городе серебросвинцового завода
В 1904 году дает ток городу первая электростанция.
Лампочки зажигаются в богатых домах. А улицы города по-прежнему освещаются керосиновыми фонарями. Только в центре электрические фонари, всего 42.
Вскоре по улице Московской (теперь улица Киро-1.1,ч) и Александровскому проспекту (проспект Мира) зазвенел первый трамвай.
Несколько раньше инженер К. А. Андреев устанавливает в городе телеграф, в начале 90-х годов появляются первые телефонные аппараты.
Растет значение города как крупного торгового центра. Давным-давно владикавказские купцы забыли о первом складе города — соляном амбаре, построенном и 20-х годах XIX века правительством для торговли солью с горцами. От него осталось только одно название— переулок Соляный (название этого переулка сохранилось и по сей день). Теперь в городе были сосредоточены крупные склады зерна и оптовые базы, заполненные строительными материалами, кожевенными изделиями, предметами кустарного промысла, ситцем и другими товарами с русских фабрик.
В связи с развитием промышленности быстро рос рабочий класс Владикавказа. На городские предприятия нанимались местные крестьяне, а также жители центральных губерний России, подавшиеся в поисках работы ни Северный Кавказ.
Начавшаяся в 1904 году русско-японская война ухудшила экономическое положение трудящихся города. Братская солидарность рабочих-осетин с русским рабочим классом Владикавказа с особенной силой проявилась в период революционных событий 1905—1907 гг.
В 1914 году началась первая мировая война.
В августе 1914 года Терская область была объявлена на военном положении. Рядом был Кавказский театр войны. Через Владикавказ на юг потянулись войска, обозы с военным снаряжением, Военно-Грузинская дорога стала важной стратегической артерией.
Осетинская культура в первые годы XX века развивалась, испытывая на себе, как и раньше, благотворное влияние русской культуры.
В конце 1868 года во Владикавказе вышел первый номер газеты «Терские ведомости». За 50 лет своего существования (закрыта она была в 1917 г.) «Терские ведомости» не изменили своему официальному казенно-административному назначению.
Другая участь была у газеты «Казбек». За антиправительственные статьи, напечатанные в «Казбеке», газета была запрещена в начале 1906 года. После долгих просьб Казарову, владельцу ее, наконец разрешили опять издавать газету, но уже под другим названием.
Позже стала выходить газета «Терек», которая с приходом в нее С. М. Кирова получила революционно-демократическое направление.
Всего девять раз вышла в свет «Ирон газет» («Осетинская газета»). За революционно-демократический дух она была запрещена в 1906 году.
После второго номера, в 1907 году был закрыт за свою революционную направленность журнал «Зонд» («Знание»),
В 1909 году стала выходить газета «Хабар» («Известия»), но, несмотря на ее либерально-националистическое направление, не повезло даже ей. За появление на ее страницах оппозиционных правительству статей, газета была запрещена в том же году.
Владикавказ к началу 1900 годов превратился в город с довольно большим числом учебных заведений. Открываются окружная горская школа, два реальных училища, Ольгинская женская семинария, мужская гимназия, учительский институт, реальная прогимназия, духовное училище и семинария Терского казачьего войска. В 1902 году во Владикавказе открылся Кадетский корпус.
Эти учебные заведения были почти недоступны для детей трудящихся, которые в массе своей оставались неграмотными.
Владикавказ стал центром, стягивавшим лучшие силы осетинской прогрессивной интеллигенции, мировоззрение которой формировалось под влиянием русской революционной демократии.
В годы первой русской революции во Владикавказе произошло знаменательное событие. Писатель Батырбек Туганов сделал попытку перевести на осетинский язык «Манифест коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса. Вынужденный после поражения революции покинуть Владикавказ, он не довел работу до конца.
Гости крепости Владикавказ.
Владикавказскую крепость посетили многие русские писатели. Неоднократно через нее проезжал, направляясь в Грузию А. С. Грибоедов, который впервые побывал здесь в 1818 году. В последний раз он был во Владикавказе по пути в Тифлис. В конце июня 1828 года он писал из Владикавказа Ф. В. Булгарину о взятии русскими войсками турецкой крепости Каре. В начале декабря 1818 года во Владикавказе проездом был поэт А. А. Шишков, друг А. С. Пушкина, автор ряда произведении о Кавказе. |
В один из майских дней 1829 года во Владикавказ прибыл А. С. Пушкин. Встреча Пушкина с Осетией произошла у Татартупского минарета. Александр Сергеевич поднялся на верхнюю площадку минарета. Вокруг расстилалась зеленая долина, поросшая вековыми липами и буками. За невысокими лесистыми горами на юге перед путешественником предстала величественная панорама снежных Кавказских гор. Великий русский поэт посвятил несколько замечательных страниц описанию жизни осетин. В своем «Путешествии в Арзрум» он отвел значительное место правам, обычаям осетинского парода, изображению величавой природы Осетии. «Дорога наша сделалась живописной. Горы тянулись над нами...» — пишет поэт.
Пушкина интересует все. Сразу по приезде в крепость Владикавказ он направляется в один из осетинских аулов, которые были разбросаны по долине Терека. Здесь он увидел национальный обряд похорон и очень сожалел, что ему никто не смог объяснить, зачем один из осетин сдул с ружья умершего порох и почему хоронить осетина поехали за тридцать верст от аула. Впоследствии свои наблюдения Пушкин использовал в поэме о Тазите, Но великого русского поэта интересовала не только природа и экзотика, он касался и социальной стороны жизни горцев. Сейчас уже стала крылатой фраза Пушкина об осетинах того времени: «Осетинцы самое бедное племя из народов, обитающих на Кавказе».
Дожидаясь оказии в сторону Тифлиса, поэт гулял по крепости. У крепостных ворот он обратил внимание на жену и дочь заключенного осетина, которые принесли ему обед. «Обе казались спокойны и смелы; однако ж при моем приближении обе потупили голову и закрылись своими изодранными чадрами».
Пребывание Пушкина в Осетии интересовало многих литературоведов и историков. Во Владикавказе он пробыл три дня. Местное офицерское общество пригласило поэта на званый обед. Было много шуток, веселья. Столы ломились от всевозможных яств и дичи, которая тогда в обилии водилась в окрестностях Владикавказа. Когда гости расходились, поэт взял мел и на комендантской двери набросал несколько шутливых строк в честь хлебосольного хозяина, коменданта крепости полковника Скворцова.
В 1949 году, во время празднования стопятидесятилетия со дня рождения великого русского поэта, в сквере, на месте бывшей крепостной гостиницы, где он останавливался, были установлены бюст поэта и мемориальная доска, а сквер назван его именем.
Коста Леванович Хетагуров
Во Владикавказской прогимназии учился недолгое время великий осетинский поэт, основоположник осетинской литературы, революционный демократ Коста Леваиович Хетагуров (родился 15 октября 1859 года умер 1 апреля 1906 года). В числе его преподавателей были прогрессивно настроенные представители русской и осетинской интеллигенции. Вскоре у Коста Хетагурова проявились задатки живописца, и он поступает в Петербургскую академию художеств. Вынужденный вследствие материальных затруднений оставить Академию художеств, он вернулся в Осетию и поселился во Владикавказе. Впоследствии, живя в Ставрополе, Пятигорске, выезжая в Петербург, находясь в ссылке в г. Херсоне за свои революционные взгляды, Коста Хетагуров никогда не терял связи с владикавказскими друзьями и кругами прогрессивно настроенной интеллигенции. Сотрудничая в газете «Северный Кавказ», издававшейся в Ставрополе, он написал ряд очерков: «Владикавказские письма» и другие. Владикавказу посвящены его сатирические стихотворения: «Недопетые куплеты» и «Спою вам куплеты». Во Владикавказе была напечатана его знаменитая книга «Ирон фандыр» па осетинском языке («Осетинская лира», 1899г.) и на русском — пьеса «Дуня» (1902г.).Биография и творчество. Коста Хетагурова неразрывно связаны с историей Владикавказа, в общественной жизни которого он сыграл виднейшую роль. Он пользовался большим авторитетом у своего народа и прогрессивной русской интеллигенции как человек, глубоко знавший чаяния народа, смело отзывавшийся на важнейшие вопросы жизни обездоленных горцев.
Коста глубоко интересовался состоянием народного образования в области, горячо защищал насущные нужды школ, выступал в защиту женщин-горянок. Очень характерным является выступление Коста против попытки властей закрыть Владикавказскую осетинскую женскую школу «Школа эта,— писал он,— находясь в городе Владикавказе, умственном и административном центре осетин, оказала самое благотворное влияние на положение женщины в Осетии». Ему была близка судьба этой женской осетинской школы, существовавшей много лет; он посещал ее не раз и заботился о ней. По словам поэта, «из стен этого заведения... вышли десятки интеллигентных осетинок, примерных тружениц — матерей семейств и народных учительниц». Учащиеся и их родители были поражены известием о закрытии школы. Коста энергично взялся защищать интересы народа. Благодаря его настойчивости, школа была сохранена. Однако сам Коста по распоряжению начальника области генерала Каханова был выслан из пределов Терской области. Хетагуров становится известным общественным деятелем. Печатает в столичных и провинциальных газетах острые критические статьи, направленные против местной царской администрации. Его резкие выступления в печати заставили царских властей уволить в отставку начальника Терской области реакционера генерала Каханова. Но эта победа дорого досталась поэту. Его травили, неоднократно высылали за пределы родного края, что окончательно подорвало здоровье Коста.
1 апреля 1906 года Константин Леванович Хетагуров умер за пределами Осетии. По требованию народа его останки были перевезены во Владикавказ. Осетины, русские, армяне, грузины, вся прогрессивная часть Осетии пришли проститься с человеком, который смело бросил в лицо самодержавию вызов;1
«Я счастия не знал, но я готов свободу,
Которой я привык, как счастьем, дорожить,
Отдать за шаг один, который бы народу
Я мог когда-нибудь к свободе проложить»1.
Терское областное начальство не давало разрешения на шествие траурной процессии по улицам Владикавказа. Но масса народа уже собралась на вокзале. И похороны Хетагурова превратились в большую антиправительственную демонстрацию.
Велики связи Хетагурова с русской культурой. При открытии памятника М. Ю. Лермонтову в г. Пятигорске К. Л. Хетагуров выступил с проникновенной речью и закончил ее своим стихотворением «Перед памятником». На смерть П. И. Чайковского поэт отозвался стихотворением «Памяти П. И. Чайковского».
Он лично был знаком с художником В. В. Верещагиным и многими другими видными прогрессивными деятелями русской культуры того времени. Высоко ценили поэта Максим Горький и С. М. Киров. Коста знают и любят далеко за пределами нашей страны. На праздновании 100-летия со дня рождения К. Хетагурова в 1959 году в городе Орджоникидзе народный поэт Дагестана, лауреат Ленинской премии Расул Гамзатов рассказывал: «Был я в Японии. И мне стало очень приятно, когда в одном из городов нам заявили, что они хорошо знают нашего Коста».
Основоположник осетинской художественной литературы и осетинского литературного языка, поэт, общественный деятель, журналист, драматург, художник — такова разносторонняя деятельность Коста. Недаром Александр Фадеев назвал его «Леонардо да Винчи осетинского народа».
Произведения Коста издаются сейчас большими тиражами на многих языках нашей Родины. По его замечательной поэме «Фатима» Грузинской киностудией создан одноименный фильм. К 100-летию со дня рождения поэта Ленинградская студия художественных фильмов выпустила фильм о Коста Хетагурове «Сын Иристона».
В начале XX века на литературную арену вышли молодые осетинские писатели: Арсен Коцоев, Цомак Гадиев.
Арсен Коцоев... Биография этого человека очень интересна: общественный деятель, писатель, драматург, журналист. В 1912 году Коцоев работал корректором большевистской газеты «Правда». На ее страницах под псевдонимом «Арсен Дарьяльский» он опубликовал свои рассказы «Помечтали» и «Товарищи». Арсен Коцоев печатался во многих газетах, в 1909—1910 годах редактировал в Тифлисе известный еженедельный иллюстрированный журнал «Афсир» («Колос»), позднее литературно-художественный и общественно-политический журнал «Фидиуаг» («Глашатай»).
По профессии сельский учитель, Арсен Коцоев после революции работал заведующим подотделом горских народов Народного комиссариата просвещения РСФСР, сотрудничал в Терском областном отделе народного образования.
В дореволюционном творчестве А. Коцоева нашли отражение насущные вопросы того времени: борьба против произвола и насилия со стороны имущих, защита прав женщины-горянки. Расцвет творчества писателя наступает в годы Советской власти. Особенно известен Арсен Коцоев как мастер рассказа. Он по праву считается основоположником осетинской прозы.
Большое влияние оказало на осетинскую молодежь творчество Цомака Гадиева, который всвоих стихотворениях призывал к вооруженной борьбе против самодержавия. За революционную деятельность Ц. Гадиев был арестован и сослан в Сибирь, откуда смог вернуться только в 1917 году.
СОЛДАТ, ПОЛКОВОДЕЦ, ГЕРОЙ
ИССА АЛЕКСАНДРОВИЧ ПЛИЕВ.
Все дальше и дальше отодвигают годы события минувшей войны, но величие совершенного советским народом и его вооруженными силами подвига не померкнет в веках. И не только наши современники, не только наша молодежь, но и грядущие поколения с большим благоговением будут говорить и писать о тех, кто в суровые дни Великой Отечественной войны вел титаническую борьбу и ковал победу над лютым врагом — гитлеризмом.
Нужно отдать должное главному герою Великой Отечественной войны — советскому рядовому бойцу и партизану, младшему, среднему и старшему командному и политическому составу наших славных Вооруженных Сил. Это они сумели отстоять честь и свободу Родины, изгнать с нашей священной советской земли фашистских захватчиков, помогли освободиться от них народам Европы. Мы восхищаемся легендарной стойкостью и мужеством советских воинов, отвагой и героизмом, проявленными ими на полях сражений, их дисциплинированностью, умением переносить любые трудности, их неисчерпаемой верой в нашу победу.
Огромную роль в достижении победы над врагом сыграли наши командиры всех степеней, в том числе и командующие войсковыми объединениями, которые в любых условиях твердо управляли боями, сражениями и операциями. Об этом говорят все наши наступательные операции, особенно начиная со Сталинградской битвы. Каждую из них можно считать не только свидетельством мужества и несгибаемой воли команднополитического состава, но и блестящим образцом организации и обеспечения этих операций, наиболее выгодного сочетания всех привлекаемых к ним родов войск, искусного управления ими в ходе операций, немедленного и правильного реагирования на все сложнейшие изменения в боевой и оперативной обстановке.
Все сказанное о мужестве и мастерском управлении войсками с полным основанием можно отнести и к Исса Александровичу Плиеву. Сын бедного крестьянина из Осетии, Исса Александрович еще до войны выдвинулся в Красной Армии как один из самых умелых кавалеристов, а затем на полях сражений с успехом командовал дивизией и поочередно тремя первыми гвардейскими кавалерийскими корпусами. Вершиной его деятельности в годы войны стало руководство конно-механизированной группой.
вспоминается тяжелый сорок первый год. Суровое лето было в тот год на Смоленщине. Заревом пожарищ дышали переходившие из рук в руки села и города. Численно превосходящие силы противника рвались к Москве. В это время 50-я кавалерийская дивизия полковника И.А. Плиева прибыла с Кубани на западное направление. Дивизия в составе кавалерийской группы A.M. Доватора получила задачу прорваться в тыл противника, дезорганизовать его коммуникации и отвлечь силы и внимание врага от активных наступательных действий на московском направлении.
В Генеральном штабе пристально следили за действиями кавалеристов. было известно, что перепуганное командование немецко-фашистских войск решило, что рейд по его тылам совершает, по крайней мере, конная армия. Гитлеровцы вынуждены были снять с фронта значительные силы пехоты и танков и бросить их на борьбу с дивизиями кавалерийской группы. Одна из важнейших целей рейда была, таким образом, достигнута. Темп наступления немецко-фашистских войск на фронте несколько спал. Зато противник густо обложил весь район действий группы. Его авиация, снятая с передовой, планомерно, квадрат за квадратом, бомбила леса. Однако кавалеристы были неуязвимы. Дерзкими ночными налетами они наносили серьезные удары по вражеским гарнизонам, уничтожали живую силу и технику противника. И только тогда, когда на исходе были боеприпасы, когда вражеское кольцо окружения было готово полностью замкнуться, дивизия И.А. Плиева искусным маневром вышла к линии фронта и, разгромив передовые части врага, вернулась в расположение своих войск. 56 наиболее отличившихся воинов были награждены орденами и медалями Советского Союза, а командир дивизии был отмечен генеральским званием.
В исторической битве под Москвой у Волоколамского шоссе, а затем у Истринского водохранилища закалялось боевое мастерство генерала Плиева, росла слава его дивизии. За дерзкие рейды по тылам противника, за мужество и стойкость, проявленные при защите столицы, соединению Плиева было присвоено почетное гвардейское наименование. 50-я дивизия стала именоваться 3-й гвардейской кавалерийской дивизией, а группа A.M. Доватора — 2-м гвардейским кавалерийским корпусом.
Вместе с другими соединениями, оборонявшими Москву, гвардейцы Плиева насмерть стояли почти у самых ворот столицы.
И когда врагу казалось, что уже иссякают запасы нечеловеческих усилий защитников Москвы, советские войска неожиданно для врага перешли в решительное контрнаступление. В целях содействия наиболее успешному продвижению войск Западного фронта на рузском направлении 2-й гвардейский кавалерийский корпус генерала A.M. Доватора получил новую боевую задачу: выйти в тыл отходящему противнику и перехватить коммуникации его истринской группировки. 13 декабря корпус двинулся в прорыв. Выйдя на пути движения вражеских колонн, отходящих к Рузе, гвардейцы Плиева атаковали части 9-го армейского корпуса противника и во взаимодействии с другими соединениями корпуса разгромили их. Началось преследование уползавших на запад немецко-фашистских войск. 19 декабря в районе деревни Палашкино смертью храбрых пал легендарный генерал A.M. Доватор. Руководство корпусом возглавил его талантливый сподвижник и боевой соратник Исса Александрович Плиев.
До конца января 1942г. 2-й гвардейский кавалерийский корпус, ломая сопротивление врага, пробивался на запад по заснеженному Подмосковью, и только тогда, когда угроза столице была полностью ликвидирована, генерал Плиев по приказу командования вывел свои части из боя.
В последующем генерал Плиев, командуя гвардейскими корпусами, совершал смелые рейды по тылам вражеских войск, участвовал во многих крупных наступательных операциях. Сталинград, Новый Буг, Одесса, Белорусская операция, Брно, Прага — все это вехи боевого пути гвардейских кавалерийских корпусов и конно-механизированных групп под командованием И.А. Плиева.
Весна 1944 года по погоде на юге Украины была на редкость капризной. Дождь, снег, гололед, слякоть. Ни пройти, ни проехать. А надо было пройти, и пройти с боями, потому что войскам 3-го Украинского фронта приказано было форсировать Южный Буг, разгромить противника и освободить Одессу.
Дерзкий план родился в штабе фронта: форсировав реку, косым кинжальным ударом рассечь группировку противника, спуститься на юг, к морю, и отрезать Одессу с запада. А сделать это должна специально созданная конно-механизированная группа в составе кавалерийского и механизированного корпусов под командованием генерала И.А. Плиева. Правда, конно-механизированная группа была создана несколько раньше и успешно участвовала в разгроме врага в районах Нового Буга, Березнеговатого и Снигиревки. В те дни Советское Информбюро сообщало, что "главное поражение нанесено противнику в период 13—16 марта с.г., когда немецкое командование в связи с выходом гвардейской группы генерал-лейтенанта Плиева на немецкие тылы потеряло всякое управление войсками и отдало приказ — пробиваться на запад мелкими группами и даже одиночным порядком. Спаслись лишь некоторые бежавшие штабы и небольшие остатки разбитых соединений немцев".
С окончанием войны в Европе И.А. Плиев возглавил советско-монгольскую конно-механизированную группу в боях против японской Квантунской армии. Небывало сложный, героический 1000-километровый рейд этой группы по тылам японских войск был успешно завершен. За искусное проведение этой стратегической операции генерал-полковник И.А. Плиев был награжден второй Золотой Звездой Героя Советского Союза (а в 1971г, ему было присвоено звание Героя МНР с вручением Ордена Сухэ-Батора и Золотой Звезды).
После победоносного окончания второй мировой войны И.А. Плиев окончил Высшие академические курсы при Военной Академии Генштаба (1949г.), командовал армией (1946—1955 гг.). С 1955 по 1958гг. — первый заместитель командующего, а с апреля 1958 года по 1968 год — командующий войсками Северо-Кавказского военного округа. 1962 год И.А. Плиев во время Карибского кризиса был командирован на Кубу для выполнения спецзадания советского руководства.
И.А. Плиев был награжден 6 орденами Ленина, орденом Октябрьской революции, 3 орденами Красного Знамени, 2 орденами Суворова 1-й степени, орденом Кутузова 1-й степени, медалями и 14 иностранными орденами.
Исса Александрович до конца своей жизни оставался верным сыном своего народа. Он не терял связей с Осетией. Избиратели Северной Осетии выдвигали любимого ими генерала И.А. Плиева депутатом Верховного Совета СССР 2—7 созывов. Командуя войсками военного округа, он успешно совмещал эту ответственную работу с почетными обязанностями депутата.
В общении с людьми, со своими солдатами И.А. Плиев был предельно корректен, проявлял большой такт и уважение к собеседникам. Строгий и принципиальный он в то же время любил своих сослуживцев, особенно рядовых солдат, с которыми делил невзгоды ратной службы.
Умер Исса Александрович 5 апреля 1979г., похоронен на Аллее Славы в г. Владикавказе.
ГЕОРГИЙ ИВАНОВИЧ ХЕТАГУРОВ
О боевой деятельности Героя Советского Союза, генерала армии Георгия Ивановича Хетагурова говорится во многих публикациях. Вот одна из них — характеристика Г.И. Хетагурова, написанная генералом армии, дважды Героем Советского Союза А. Белобородовым, опубликованная в "Военно-историческом журнале".
Когда разговор заходит о Георгии Ивановиче Хетагурове, я прежде всего вспоминаю нашу с ним комсомольскую молодость. Так уж совпало, что в конце 1919 года оба мы, тогда шестнадцатилетние мальчишки, приобщились к ратному делу в партизанских отрядах — один на Северном Кавказе, другой — в Сибири. Одновременно в 1926 году окончили военные школы и были направлены командирами взводов в войска знаменитой Отдельной Краснознаменной Дальневосточной армии. Осенью 1929 года обоим нам довелось пройти испытание огнем в боях против китайских милитаристов на КВЖД и быть удостоенными чести награждения орденом Красного Знамени. Да и служба наша, правда, в разные годы, проходила в одних и тех же стрелковых дивизиях — 36-й Забайкальской и 2-й Приамурской дважды Краснознаменной.
Последовательно поднимаясь по ступеням служебной лестницы, Георгий Иванович уже в 1932г. командовал артиллерийским дивизионом, который вместе с 4-м Волочаевским Краснознаменным стрелковым полком в январскую стужу совершает поистине героический 800-километровый марш из Хабаровска по торосистому льду Амура и через таежную глухомань на побережье Тихого океана. Здесь на краю советской, дальневосточной земли под штормовым шквалом изнурительных океанских ветров бойцы, командиры и политработники собственными руками строили казармы, артиллерийские парки, оборудовали огневые позиции, создавая мощный форпост Родины. Здесь мужал и закалялся характер Хетагурова, рос его авторитет. Отсюда осенью 1936 года, будучи начальником артиллерии укрепленного района, он прибыл в Москву на Чрезвычайный VIII съезд Советов, принявший новую Конституцию СССР — конституцию победившего в нашей стране социализма, провозгласившую защиту социалистического Отечества священным долгом каждого советского гражданина. И мне думается, что вся последующая жизнь и деятельность коммуниста Хетагурова, особенно в годы суровый военных испытаний, были убедительным примером безупречного исполнения этого священного патриотического долга.
В августе 1939 года полковник Хетагуров с должности командира 181-го артиллерийского полка РГК назначается начальником артиллерии 1-й Московской пролетарской стрелковой дивизии — одной из лучших тогда дивизий Красной Армии. Великая Отечественная война застает Г.И. Хетагурова па посту начальника артиллерии 21-го механизированного корпуса. Несмотря на недоукомплектованность танками новых образцов, корпус под командованием Героя Советского Союза генерал-майора Д.Д. Лелюшенко, совершив форсированный марш к городу Двинск (Даугавпилс), с ходу вступил в сражение с немецко-фашистскими войсками.
Основная тяжесть борьбы с бронированной армадой врага легла на артиллеристов, возглавляемых Хетагуровым. В одном из ожесточенных боев на рубеже реки Великой Георгий Иванович, лично управляя огнем артиллерии, получил тяжелое ранение: была раздроблена кость предплечья. Его отправили в московский госпиталь. За мужество проявленное в этом бою, он был награжден орденом Красной Звезды. Награду получил из рук М.И. Калинина.
Еще лечение не закончено, а Г.И. Хетагуров снова на фронте. Во второй половине ноября 1941 года, в самые критические дни второго "генерального" наступления немецко-фашистских войск на Москву, ему поручают возглавить штаб 30-й армии, оборонявшейся на правом крыле Западного фронта. На него была возложена не свойственная для строевого командира-артиллериста большая и ответственная штабная работа, которую пришлось осваивать буквально под огнем врага.
Армия находилась в весьма тяжелом положении. Ее войска, разобщенные на две группы, крайне ослабленные в ожесточенных боях, самоотверженно отстаивали каждую пядь земли. Обстановка менялась ежечасно. В таких сложных условиях управлять войсками из штаба было трудно и почти невозможно. Поэтому Хетагуров едет в боевые порядки частей и соединений, на месте помогает их командирам решать неотложные задачи, организует взаимодействие, поддерживает непрерывную связь с командармом. Благодаря непоколебимой стойкости воинов армии враг был измотан и остановлен на дмитровском рубеже обороны.
В контрнаступлении под Москвой 30-я армия, усиленная сибирскими и уральскими дивизиями, вписала яркую страницу в летопись великой Московской битвы. Георгий Иванович внес существенный вклад не только в планирование и подготовку наступательной операции армии, но и лично руководил соединениями левофланговой группы. Его умелое руководство штабом, личная воинская доблесть были высоко оценены. Ему вручается орден Красного Знамени.
С декабря 1942 года генерал Г.И. Хетагуров возглавил штаб 3-й гвардейской армии, участвовавшей в контрнаступлении под Сталинградом. Действия армии в немалой степени способствовали успеху операции "Малый Сатурн", в ходе которой были наголову разбиты соединения немецко-фашистских войск и 8-й итальянской армии.
С марта по август 1943 года Г.И. Хетагуров замещает командующего армией, убывшего после ранения на госпитальное лечение. С присущей ему энергией ведет напряженную работу по подготовке войск и штабов к предстоящим боям. За проявленное мужество и умелое руководство войсками он награждается орденом Кутузова 1-й степени.
В начале января 1944 года Г.И. Хетагуров назначается начальником штаба 1-й гвардейской армии 1-го Украинского фронта. Армия участвует в операциях по освобождению Правобережной Украины вплоть до форсирования советскими войсками Днестра и выхода их к государственной границе.
По личной просьбе в мае 1944 года генерал Хетагуров назначается командиром 82-й гвардейской стрелковой дивизии 8-й гвардейской армии. Самостоятельная командирская работа, особенно в боевой обстановке, была его призванием. Возглавляемая им дивизия принимала участие в Никопольско-Криворожской, Березнеговато-Снигиревской и Одесской операциях 3-го Украинского фронта, а затем в составе 1-го Белорусского фронта в Люблин-Брестской и Висло-Одерской операциях.
В дальнейшем части дивизии участвовали в боях по освобождению ряда других польских городов, в штурме крепостей Познань и Кюстрин. Родина достойно оценила боевое мастерство и воинскую доблесть Г.И. Хетагурова. Указом Президиума Верховного Совета СССР от 6 апреля 1945 года ему присваивается высокое звание Героя Советского Союза.
На заключительном этапе грандиозной Берлинской операции Г.И. Хетагуров уже командует 29-м гвардейским стрелковым корпусом, действовавшим на главном направлении 8-й гвардейской армии. Стремительно наступая, его соединения форсировали Шпрее и Тельтов-канал, овладели аэродромом Темпельхоф, Антгальским и Потсдамским вокзалами, прорвались в центр Берлина — к парку Тиргартен, имперской канцелярии и Бранденбургским воротам. Полководческий орден — орден Суворова 1-й степени засиял на груди Георгия Ивановича, а руководимый им корпус и все его соединения были награждены орденом Красного Знамени.
Великая Отечественная война закончилась для генерала Хетагурова там, где многие годы проходила наша довоенная служба, — на Дальнем Востоке. В августе 1945 года он прибыл на 1-й Дальневосточный фронт в 1-ю Краснознаменную армию, войсками которой командовал я. Под командованием Георгия Ивановича 59-й стрелковый корпус участвовал в разгроме крупной группировки войск Квантунской армии в районе города Муданьцзяна. За успешное выполнение боевых задач подчиненными ему войсками в ходе наступления на Харбин он был награжден орденом Кутузова 2-й степени.
В послевоенный период Г.И. Хетагуров, окончив с отличием Высшие академические курсы при Военной академии Генерального штаба, командовал корпусом, армией, Северной группой войск, а затем на протяжении восьми лет — войсками Прибалтийского военного округа. Все силы и знания, богатый боевой опыт он отдавал обучению и воспитанию советских воинов, укреплению оборонной мощи нашей многонациональной социалистической Отчизны.
Служебную работу Георгий Иванович всегда сочетал с активной партийной и общественно-политической деятельностью, избирался делегатом нескольких съездов КПСС, депутатом Верховного Совета СССР. Его отличало большое трудолюбие, исключительно внимательное, душевное отношение к людям, забота об их жизни и быте.
Умер Г.И. Хетагуров 3 сентября 1975 года. Похоронен в Москве. Жизнь и деятельность этого видного военачальника, пламенного патриота, верного сына Коммунистической партии, членом которой он был с 1924 года, никогда не померкнут в благодарной памяти великого советского народа.
ХАДЖИУМАР ДЖИОРОВИЧ МАМСУРОВ
О нем много написано, хотя имя его не всегда упоминалось. Им часто восхищались, хотя опять же его истинную фамилию знали только единицы. Так уж сложилась судьба Хаджиумара Джиоровича Мамсурова. Ему поручались ответственные задания, и выполнял он их, как говорится, не называя фамилии. В романе "По ком звонит колокол" классик мировой литературы Эрнест Хемингуэй описывал подвиги Хаджиумара Джиоровича, не подозревая, что фамилия человека, чья смелость и отвага восхищали его, — Мамсуров.
Интересна история создания этого произведения. Роман воскрешает в нашей памяти те полные напряженной борьбы дни 1936 года, когда весь мир с волнением ожидал вестей с Пиренейского полуострова. Тогда у всех людей земли на устах было слово "Мадрид". Испанские патриоты с оружием в руках отстаивали свою свободу. К ним на помощь из всех стран спешили честные люди, знавшие, что несет миру фашизм. Одна за другой создавались интернациональные бригады антифашистов. Они с ходу вливались в ряды защитников свободы испанского народа.
Много героев дали бои под Мадридом. О них говорил весь мир. Особенно поражали воображение всех подвиги некоего полковника Ксанти. О нем слагались целые легенды. Ксанти наводил ужас на франкистов. Поговаривали даже, что пуля его не берет. Кто же он, этот человек, которого испанцы любовно называли полковником Ксанти?
Полковник Ксанти — это наш земляк, генерал-полковник Хаджиумар Джиорович Мамсуров. Вот что пишет о нем в своей книге "По странам трех континентов" известный советский кинооператор Роман Кармен: "До этого запомнившегося на всю жизнь дня я редко видел Хаджиумара Мамсурова. Осетин могучего телосложения, с теплым взглядом черных глаз, он был нелюдим, неразговорчив. О хладнокровном мужестве Хаджиумара передавали шепотом удивительные истории. Не зная испанского языка, он ходил по фашистским тылам с небольшой группой отобранных им отчаянных храбрецов-испанцев. Его возвращение в Мадрид после очередного рейда опережалось известиями о сумасшедших по дерзости и отваге делах: летели на воздух артиллерийские склады, рвались на фашистских аэродромах начиненные бомбами немецкие самолеты, взрывались стратегические мосты и эшелоны с оружием Гитлера и Муссолини. Он никогда ничего не рассказывал. А на вопрос только качал черной, как смоль, шевелюрой и улыбался застенчивой улыбкой, сверкнув из-под резко очерченных губ белоснежными зубами".
Хемингуэй, находившийся в это время в Испании, очень хотел познакомиться с легендарным Ксанти. Но скромный Хаджиумар не любил давать интервью и поэтому обходил журналистов и писателей.
Все-таки настойчивость Хемингуэя взяла свое. После возвращения из очередного смелого рейда по тылам врага Мамсуров оказался в компании писателя. После долгих уговоров товарищей, которые убедили его, что интервью, опубликованное всемирно известным писателем, может сослужить добрую службу испанским патриотам, Хаджиумар согласился рассказать о своих делах Хемингуэю. Два вечера беседовали они за чашкой кофе в отеле "Флорида". Хемингуэй был восхищен своим собеседником. Его рассказы произвели на него огромное впечатление. И задумав роман "По ком звонит колокол", Хемингуэй решил сделать храброго полковника Ксанти прообразом главного героя.
Герой Советского Союза генерал-полковник Мамсуров сражался на фронтах Гражданской войны, прошел вместе с Красной Армией весь ее трудный и славный боевой путь, был одним из прославленных военачальников Великой Отечественной войны.
Сын крестьянина-бедняка Джиора Мамсурова из с. Ольгинское, он не по рассказам старших и не по учебникам знал условия жизни при старом строе. Он сам испытал его бесправие и произвол. В июне 1918г. пятнадцатилетний Мамсуров добровольно вступает в красногвардейский отряд при Владикавказском Совете рабочих и солдатских депутатов, в составе которого участвует в боях против белоказачьих отрядов Соколова и Беликова, сражается в двенадцатидневных упорных августовских боях за Владикавказ.
В 1920г., когда части Красной Армии разгромили белогвардейцев, Хаджиумар был направлен в распоряжение Терской областной Чрезвычайной комиссии, а через год в составе эскадрона Особого отдела 10-й армии участвует в ликвидации очагов контрреволюции. В 30-е годы Хаджиумар совершенствует свои знания в стенах Военно-политической академии и на особых курсах Генерального штаба Красной Армии.
Немало сделал Хаджиумар для укрепления обороноспособности нашей родины. В предвоенные годы он в числе других закаленных в боях советских патриотов вел полную опасности борьбу на "незримом фронте".
В январе 1936г. Хаджиумар приступил к выполнению важного правительственного задания, за которое он награждается орденом Ленина. Прошло еще полгода, и отважный патриот Родины удостоен второй правительственной награды — ордена Красного Знамени. Майор Мамсуров досрочно был произведен в полковники.
Во время советско-финской войны (1939—1940 гг.) Хаджиумар в должности заместителя начальника оперативной группы Генерального штаба Красной Армии командует Особой лыжной бригадой. Лыжники полковника Мамсурова, несмотря на суровые условия, в сильные морозы и в бураны совершают глубокие рейды по тылам противника, внезапно и дерзко нападают на штабы и базы снабжения вражеских войск, обеспечивают наше командование ценными разведывательными сведениями. Командир бригады Мамсуров награждается третьей правительственной наградой — орденом Красного Знамени.
Великая Отечественная война для всей Красной Армии и всего народа явилась тяжелым испытанием. Уже на третий день войны Мамсуров с группой оперативных работников был направлен в распоряжение Маршала Советского Союза К.Е. Ворошилова. Военные пути-дороги привели Мамсурова в Белоруссию и Смоленщину, а затем в Ленинградскую область, где требовались экстренные меры по восстановлению нарушенного управления войсками, налаживанию взаимодействия и связи. По заданию К.Е. Ворошилова Хаджиумар непосредственно руководил подбором кадров для действий в тылу врага на временно оккупированной фашистами территории. 8 августа 1941г. полковник Мамсуров был назначен командиром 311-й стрелковой дивизии. Под его командованием дивизия стойко и мужественно сдерживала наступление многократно превосходящих по численности войск противника. В одном из ожесточенных боев командир дивизии был тяжело ранен. После выздоровления он снова отправляется на фронт. В начале 1942г. полковник Мамсуров — командир 114-й кавалерийской дивизии, а затем — заместитель командира 7-го кавалерийского корпуса. Кавалеристы под его командованием совершали смелые рейды по тылам врага, причиняли большой урон иноземным захватчикам.
Мамсуров назначается начальником Южного штаба партизанского движения, затем — заместителем начальника Центрального штаба партизанского движения. С присущей ему энергией и оперативностью использовал он свой богатый опыт и многогранные знания для улучшения руководства партизанским движением: готовил кадры руководителей для подпольной работы, вылетал непосредственно в соединения и отряды, расторгавшиеся в глубоком тылу врага, чтобы поставить конкретные задачи перед этими соединениями и отрядами. Организацию и проведение важнейших операций он возглавлял сам.
В марте 1943г. Хаджиумар получает назначение на должность командира 2-й гвардейской кавалерийской дивизии, с которой прошел большой боевой путь — до полной победы над гитлеровской Германией. Эта дивизия получила почетное гвардейское наименование еще в боях против танковой группировки известного гитлеровского генерала Г. Гудериана под Тулой. Она отличалась своей боевой сплоченностью, стремительностью в наступательных боях и бесстрашием личного состава. О героизме воинов и боевых традициях дивизии Мамсурова говорит количество награжденных воинов.
Только высокого звания Героя Советского Союза удостоились семнадцать бойцов дивизии, а всего орденами и медалями было награждено двенадцать с половиной тысяч человек.
Особо упорные и памятные бои вела дивизия при форсировании Днепра и освобождении столицы Украины — Киева. В начале октября 1943г. дивизия форсировала Днепр в районе севернее Киева, у устья реки Тетерев и, прорвав оборону противника, захватила и расширила плацдарм для переправляющихся войск 60-й армии. За отличное руководство боевыми действиями дивизии Мамсуров был награжден орденом Суворова 2-й степени и произведен в генерал-майоры.
Одновременно с Корсунь-Шевченковской операцией войска 1-го Украинского фронта предприняли наступление в районе Ровно— Луцк. 2-я гвардейская кавалерийская дивизия действовала в составе главной ударной группировки. 27 января она прорвала оборону противника. Наступление происходило в чрезвычайно трудных условиях: войска двигались по заболоченным лесным дорогам. Люди шли по пояс в ледяной воде, несли на руках боеприпасы, минометы, тащили орудия. Лошади выбивались из сил. 31 января кавалеристы вышли в район Киверцы— Клевень и перерезали коммуникации ровенско-луцкой группировки врага.
Вскоре разведка обнаружила выдвижение из Ровно на запад двух вражеских пехотных полков, не знавших о прорыве наших войск в их глубокий тыл. Кавалеристы Мамсурова внезапной атакой разгромили эти полки. Немецко-фашистское командование предприняло несколько отчаянных попыток задержать дальнейшее продвижение советских войск на Луцк и Ровно. Все эсесовские, полицейские и тыловые подразделения гитлеровцев были брошены на укрепление обороны этих городов. Но кавалеристы во взаимодействии со стрелковыми войсками, развивая наступление в юго-западном направлении, 2 февраля освободили города Луцк и Ровно.
Как известно, в Ровно гитлеровский палач-гаулейтер Кох имел свою резиденцию с многочисленными канцеляриями и управлениями, которые устанавливали на Украине "новый порядок". Стремительный и неожиданный удар советских войск ликвидировал это осиное гнездо, вызвал растерянность и смятение в стане врага. Дивизия генерала Мамсурова, прорвавшись в глубокий тыл врага, соединилась с партизанскими отрядами и значительно расширила районы действий партизан. Крупные силы врага были скованы.
В июле была осуществлена знаменитая Львовско-Сандомирская операция по освобождению западных областей Украины. 1-й Украинский фронт наступал двумя ударными группировками. Впереди одной из них продвигалась 2-я гвардейская кавалерийская дивизия под командованием генерала Мамсурова.
Официальная история констатирует, что "18 июля правофланговые части 3-й гвардейской танковой армии вышли в район Деревляны, где соединились со 2-й кавалерийской дивизией правой ударной группировки. С выходом войск фронта в район Деревля-ны было завершено окружение шести дивизий противника".
Кавалеристы Мамсурова во взаимодействии с танкистами окружили шесть вражеских дивизий в районе г. Броды. При окончательной ликвидации окруженного противника было уничтожено до 30 тыс. солдат и офицеров, пленено 17 тыс., захвачено более 11 тыс. орудий и минометов, 1500 автомашин и много другой военной техники и снаряжения.
Храбрый командир кавалеристов был награжден орденом Красного Знамени.
Наступил сорок пятый год. Гвардейцы под командованием генерала Мамсурова форсируют последний водный рубеж на пути в Берлин — реку Нейсе, громят гитлеровцев — в Берлине, Дрездене, Торгау, форсируют Эльбу и соединяются с американскими войсками. Командование 1-го Украинского фронта, характеризуя действия кавалерийской дивизии и ее отважного командира в Берлинской операции, отмечало: "Дивизия в период боев с 15 апреля 1945 года с честью выполнила поставленные боевые задачи, умело уничтожает противника в его собственной берлоге. Умелыми маневрами по тылам противника дивизия только за 20—24 апреля уничтожила 1230 солдат и офицеров, освобождено два лагеря с 15650 военнопленными и заключенными.
Лично товарищ Мамсуров в боях по неотступному преследованию противника проявил себя храбрым генералом, неустанно руководя боем частей в сложных условиях обстановки. За прорыв современной оборонительной полосы противника, успешную организацию преследования, за личную храбрость и мужество товарищ Мамсуров достоин высшей правительственной награды..."
Указом Президиума Верховного Совета Союза ССР от 29 мая 1945 года генералу Мамсурову было присвоено высокое звание Героя Советского Союза. Грудь мужественного генерала украсила Золотая Звезда Героя. А рядом с ней — три ордена Ленина, пять орденов Красного Знамени, ордена Суворова 2-й степени, Кутузова 1-й степени. Отечественной войны 1-й степени и много медалей.
Пять раз Мамсуров был ранен, но каждый раз после выздоровления возвращался в строй и с новой силой бил врага.
После победоносного окончания Великой Отечественной войны, оставаясь в рядах Советской Армии, он успешно окончил Военную академию Генерального штаба, командовал корпусом, затем общевойсковой армией.
Где бы ни служил Хаджиумар Джиорович, какие бы обязанности ни выполнял, он полностью отдавал себя работе, всю свою неиссякаемую энергию, знания и богатый опыт военачальника делу укрепления боеготовности Советских Вооруженных Сил. Но долголетняя служба в армии, тяготы в годы Гражданской войны, войны в Испании, Великой Отечественной, руководство разведкой в послевоенный период — все это подточило здоровье Мамсурова. 5 апреля 1968 года перестало биться сердце героя.
[pic]
СХЕМА ВЛАДИКАВКАЗСКОЙ КРЕПОСТИ:
1. дом коменданта с садом; 3. изба; 4. амбар с погребом; 5. комендантская и полевая канцелярия;6. кордегария (помещение для караула); 7 и 8. дома для «проезжих господ»; 9. кухня; 10. навес для карет; 11, 12. 15 и 16. штаб-офицерская дома; 13, 14, 18 и 19. обер-офицерские дома; 17. кухня; 20. гауптвахта; 21. дом для аманатов; 22. лазарет; 23. дом для медицинских чиновников; 24. контора; 25. кухня; 26; лаборатория; 27. цейхгауз (склад); 30. ротные цейхгаузы; 31. старые полковые цейхгаузы; 32. крепостной и полковой цейхгаузы; 33 и 35. соляные амбары; 34. артиллерийский цейхгауз; 36, 37, 38, 39. солдатские казармы; 40. кухня; 41. церковь.
Использованная литература.
1. Л.П.Семенов, А.А.Тедтоев, Г.И.Кусов. Орджоникидзе – Владикавказ. Изд. «ИР», Орджоникидзе, 1972г.
2. М.М.Блиев, Р.С.Бзаров. История Осетии, Изд. «ИР», Владикавказ, 2000г.
3. А.С.Дзасохов, История Северной Осетии XX века, Северо-Осетинский институт гуманитарных и социальных исследований им. В.И.Абаева Владикавказского НЦ РАН и Правительства РСО – А. – М.; Наука, 2003г.
4. В.С.Газданова. Традиционная культура осетин. Изд. «Сем», Владикавказ, 2006г.
5. «Северная Осетия», З.Гутиев, «Крепость у гор Кавказских».: 26.10.2002года, №202.
6. «Северная Осетия», Т.Плиев, «Дзауджикау – старейшая часть города Владикавказа», 10.01.2002г.
