XI Городской конкурс реферативно-исследовательских и проектных работ

учащихся 1-х – 8-х классов «Интеллектуалы XXI века»

Славянская языческая мифология как основа устного народного творчества

(Культурология) (реферативно-исследовательская работа)

Научный руководитель:

Вахидова Наталья Станиславовна,

учитель музыки высшей категории

Челябинск, 2016 г.

Оглавление

Введение 3

Глава 1. Особенности язычества древнерусских славян 3

Глава II. Высшие боги и их отражение в устном народном творчестве 5

Заключение 9

Список литературы 10

Приложения

Введение

Любить своё прошлое, значит наследовать всю красоту жизни,

её славу и свет разума предков.

Е. Осетров. Живое слово.

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порой приходится слышать, что принятие христианства стало началом становления культуры нашего народа. Дохристианская Русь воспринимается как время, когда наш народ стоял на низком уровне развития. Такой подход к рассмотрению истории нашего народа и становлению его культурных традиций, на наш взгляд не только не верный, но и опасный, в части настоящего и будущего нашего Отечества.

Актуальность нашей работы определяется необходимостью разрешения вопроса о значении дохристианского периода развития нашей Родины. Разобравшись в этом, мы будем способствовать осознанию величия нашего народа в значительно большие исторические сроки, чем христианский период его развития.

Основываясь на знакомстве с различными материалами, повествующими о культурном прошлом нашего Отечества, мы пришли к рабочей гипотезе.

Суть нашей гипотезы состоит в том, что языческая мифология древних славян – мощный пласт культуры, являющейся основой устного народного творчества.

Цель нашей работы – доказать, что дохристианская Русь – время, когда наши предки жили в гармонии с природой и достигли высоких знаний в самых разных областях духовной и материальной культуры, что нашло отражение в устном народном творчестве.

Задачи:

1. Изучить особенности язычества древних славян как синтеза религиозных, космологических, нравственных и эстетических представлений, основанных на познании окружающего мира и самой природы человека.

2. На конкретных примерах показать, что устное народное творчество позволяет получать достоверные сведения об истории и культуре наших предков, об их воззрениях на мироустройство.

3. На основе достоверных источников раскрыть величие и жизнеутверждающую силу культуры древних славян.

Глава 1. Особенности язычества древнерусских славян

В детстве мы все верим в сказки, легенды и с их помощью познаём мир. Так и в далёком прошлом наши предки, пытаясь понять, как устроен мир, окружающий человека, почему светит солнце, горят звёзды, идёт дождь, откуда появились люди и звери, куда они уходят после смерти, придумывали свои объяснения происходящих событий и воплощали их в мифах. Так появилась мифология - ненаучный способ описания мира, народный аналог науки. Мифология отвечает на те же вопросы, что и наука, но по- своему, со своих позиций. Мифологическое знание также логично, как и научное, но логика эта иная. Она предполагает существование наряду с нашим человеческим миром другого - потустороннего.

Каждый народ имеет свою систему мифов. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах и богинях, скандинавские об асах, древнеиндийские, изложенные в "ведах" и мифы многих других народов (см. Приложение №).

Долгое время считалось, что до принятия христианства на Руси были только варварские, примитивные культы, а наши предки - дикари, тёмные и невежественные люди, что о славянской мифологии почти ничего неизвестно. Но это не так. Уже не первое столетие учёные расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки, которые служат доказательством тому, что мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости: представление о космосе и земле, о природе и её законах, накопленными веками, а не только поклонение дохристианских божествам. Славянскую мифологию называют языческой. Для раскрытия этого определения обратимся к книге академика Б.А. Рыбакова "Язычество древних славян". Он считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество- это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, и потому оно охватывало мировоззрение и "жизневоззрение" людей древнего мира.

Для языческой мифологии древних славян характерны две особенности, которые отличают её от других европейских мифологий, прежде всего от античной:

1. До принятия христианства в 988 году, исторический путь, проделанный славянами, был очень коротким, и их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться и остался незавершённым, т.к. христианство объявило язычество "вне закона".

2. Славянская мифология существовала только в форме устных преданий, т.к. до принятия христианства у славян не было письменности. Ещё М. В. Ломоносов заметил: "Мы бы имели много басней как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были" .

Интересен тот факт, что нет ни одной древнерусской книги, в которой были бы описаны мифы и предания той поры с позиции верующего в них, т.к. всё написанное подвергалось безжалостной цензуре: христианские книжники, используя церковнославянский язык, страстно и непримиримо обличали враждебные им языческие верования.

Разрозненные сведения о древнерусской мифологии можно найти в письменных источниках: летописях, христианских поучениях, направленных против языческих суеверий, в сохранившихся исторических документах древних славян.

Массу сведений о славянской языческих "богах" даёт Нестор – автор "Повести временных лет": "Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли ещё они святого крещения" .

Целый ряд имён славянских божеств можно найти и у последующих летописцев, авторов Никоновской, Архангельской, Софийской, Ипатьевской и других летописей. В рукописи XII века "Хождение по мукам" написано: "Но забывшая Бога и…иже не тварь Бог работу сотворил - то они всех боги призваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и горы от камня ту устроя Трояна, Хорса, Велеса, Перуна". Ещё одним источником знаний о славянских божествах являются хронографы, в частности, Болгарский хронограф. Из всех этих источников можно выделить имена древнерусских богов: Сварог, Дажьбог, Перун, Хорс, Мокошь, Сварожич (см. Приложение 2).

После принятия христианства вера в высших богов исчезла из народной памяти, но низшие мифологические существа, которыми народное воображение населило землю и небесное пространство, не были забыты. Вера в домашних духов, русалок, ведьм продолжала жить в народе. Большинство простых людей, формально приняв крещение, по существу оставались язычниками. Такая ситуация сохранялась на Руси в течение нескольких веков, и только к XVI веку, как считают учёные, православие стало преобладать в народном сознании, не уничтожив язычество целиком, а лишь потеснив его. В науке такое явление носит название двоеверие. О вышесказанном свидетельствует письмо Ивану Грозному от новгородского епископа Макария, написанное в 1543 году: "Во многих русских местах…скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича суть же скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звёзда и озёра… всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам - волков и овец и всякий скот и птицу".

Отголоски существовавших с дохристианских времён поклонений и жертвоприношений природным стихиям до сих пор сохраняются в народных обрядах, поверьях, приметах, сказках, загадках, заговорах. Возможно, причина в том, что в славянской мифологии важнейшими были не боги, а обряды и празднества простого народа, его воззрения на природные явления, светила и стихии, фантастические растения и животные, о которых сложены песни, заговоры, сказки, прибаутки.

Анализируя вышесказанное, можно сделать следующие выводы:

1. Ядро древнерусской мифологии живо в устном народном творчестве, что позволяет представить, какой была в древности мифологическая система славян.

2. Устное народное творчество позволяет воссоздать те фрагменты мифологии, о которых ничего не сказано в древнерусских памятниках письменности, подверженных христианской цензуре.

Глава II. Высшие боги и их отражение в устном народном творчестве

Ранее было отмечено, что к VI веку нашей эры у славян начала складываться религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определённые функции: одни повелевали природными явлениями, другие помогали в войнах, третьи отвечали за хозяйственную деятельность людей. По мнению древних славян, от воли богов зависела их жизнь и благополучие, поэтому им поклонялись и приносили жертвы, ставили каменные и деревянные идолы. В разных источниках говорится об одних и тех же богах. В "Повести временных лет" сказано так: "И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Ситарьгла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами…и приносил жертвы бесам".

Современные исследователи считают, что этот пантеон был достаточно искусственным образованием, он скорее помогал Владимиру решать политические задачи, а не отражал развитие реальных народных верований.

Верховным божеством предков славян был Перун – Бог грома и молнии. Именно он возглавляет список Владимирских богов. Имя "Перун" очень древнее, в переводе на современный язык оно означает "тот, кто сильно бьёт", "разящий". Его представляли себе немолодым, разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой, чёрно-серебряными волосами. Оружие Перуна - это стрелы-молнии: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и "золотые", "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь; а также камни, потом каменные топоры и золотая секира. Топору-оружию Громовержца приписывалась чудесная сила. Долго ещё на Руси ударяли топором по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет изгнана Смерть, топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный "куриный бог", камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева до сегодняшнего дня вешают в курятнике, - тоже воспоминание о древнем каменном топоре – одном из символов языческого бога.

Из дней недели Перуну посвящён четверг. До нас дошла поговорка: «после дождичка в четверг». Объясняется это следующим образом: язычник именно в четверг ожидал грозы и считал этот день особенно счастливым в осуществлении задуманного. Позднее, когда люди поняли, что не только в Перунов четверг бывает дождь, поговорка приобрела семантический оттенок сомнения.

Во многих русских сказках можно найти отголоски мифических представлений древних славян: о возрождении и умирании природы, когда в печальный период вьюг и морозов Бог Громовник Перун покидает свою красавицу - богиню лета и вступает в новый союз с колдуньей-зимой, которая усыпляет его и не снимает с него своих чар, пока не появится весна. Например, сказка "Финист - ясный сокол".

В русских песнях, сказках, былинах часто встречается имя Ильи Муромца. Общеизвестно, что это реальное историческое лицо: он жил около 1188 года. Но народный эпос придал ему черты, принадлежащие к области мифологических представлений о боге Перуне.

В христианскую эпоху верования в Перуна частью были перенесены на Илью Пророка. Илья Муромец, сходный с Ильёй Проком по имени, святостью своей жизни, воинскими подвигами, слился в единый образ, а там, где конь Ильи Муромца выбивал копытом источники ключевой воды, народ ставил часовню Ильи Пророка. Крестьяне объясняли громовые раскаты поездкой по небу Ильи Муромца на шести жеребцах. Похождения Ильи Муромца с богатырём Святогором полностью принадлежит к области древнейших мифов о Перуне. В народных сказаниях богатырь, собирающийся на битву со змеем – демоническим представителем зимних облаков и туманов - должен трижды испить "живой" воды, и только тогда он получал силу. Пиво, которое пил Илья Муромец, - старинная метафора дождя. Окованный зимней стужей, богатырь – громовник сидит сиднем без движения, пока не напьётся "живой воды", т.е. пока весеннее тепло не разобьёт ледяных оков и не превратит снежные тучи в дождевые. Только тогда зарождается в нём сила, и он уже может поднять молниеносный меч и направить его против тёмных сил, например, против Соловья- разбойника, в образе которого народная фантазия олицетворяла демона бурной грозовой тучи, с которой сражался Бог - Громовик Перун.

Другим значимым для древних славян божеством был введённый Владимиром Волос или Велес, Влес. Но, несмотря на то, что он был так же почитаем, как и Перун, в пантеон богов Волос не входил. В Киеве идол Волоса стоял на Подоле, около реки Почайны, куда и был сброшен после крещения князя.

Как противник бога Перуна Волос выступал в виде Змея. Многие сказки про Змея Горыныча, который похищает девиц- красавиц, и с которым борются богатыри и герои - от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка, - можно считать отражением древнего языческого мира с борющимся громовержцем Перуном и его извечным врагом - чудовищным Змеем. Согласно преданиям Змей Волос сочетает в своём облике мохнатую шесть и чешую, летает на перепончатых крыльях, выдыхает огонь, хотя сам огня боится, особенно блеска молнии, очень любит молоко и яичницу, поэтому другое имя Волоса - Смок, Цмок. В сказках Змей не столько злобен, сколько неразумен и жаден.

Легко убедится, что облик Змея "составлен" человеческим воображением из частей разных животных. Возможно, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей не злобной.

В древнерусских источниках, начиная с договора Олега с греками (907 г.), в "Повести временных лет", Велес выступает как "скотий бог" - покровитель домашних животных, как бог богатства и власти. Волос ассоциировался также со зверьём: на Руси культ Волоса связывался с почитанием медведя как хозяина животных и лося сохатого, рогатого. Необходимо сказать ещё об одной функции Волоса - Велеса- покровителя песен, поэзии и жреца: в "Слове о полку Игореве" певец Боян назван "Велесовым внуком".

После принятия христианства у Волоса-Велеса появился двойник - святой Власий Севастийский.

Мокошь - третье языческое божество, чей культ уходит корнями в праславянскую эпоху. Единственный женский образ в славянской мифологии. Она покровительница темноты, нижней части мироздания, а её имя наводит на мысль о мокроте, влаге, воде. Ещё одно значение - богиня судьбы, удачи. Мокошь покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница: в этот день не пряли, не стирали из почтения к богине.

С утверждением христианства многие функции Мокоши были перенесены на святую Параскеву. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, приходились на пятницу, то святую Параскеву стали называть Параскева Пятница, и её образ приобрёл отчётливые черты языческого божества.

Связь языческой Мокоши с водой, влагой нашла отражение в некоторых обычаях, например: бросать в колодец пряжу в качестве приношения Параскеве Пятнице.

Проанализировав материал, касающийся верховных богов, можно сделать вывод: "высшая" мифология имела глубокие корни в народных верованиях. Бог Перун олицетворял собой грозные природные стихии - грозу, молнию, дождь, от которых зависел урожай; Дажьбог, Сварог, Хорс олицетворяли собой солнечные божества, солярный и земледельческий культ; Велес считался "скотьим богом" и покровительствовал домашним животным; Мокошь – женское божество - была связана с прядением.

Древние славяне обожествляли природу, присваивая ей разумное начало, поэтому помимо высших богов у древних существовали божества, которые властвовали над плодовитостью людей и скота, урожаем на полях, плодородием почвы. Эти божества были тесно связаны с ежегодными природными изменениями, с кругом хозяйственной деятельности: Ярило, Купала, Коляда.

Наблюдая за привычками и поведением животных, внимательно вглядываясь в движение небесных светил, умение видеть знаки в цвете зари и облаков, в дуновении ветра, в отлётах и прилётах птиц - всё это заставляло наших предков устанавливать закономерность между явлениями природы и предметами и выражать результаты наблюдений в приметах, поговорках, пословицах, загадках, которые сохранились до сегодняшнего дня.

Загадки- народные загадки сохранили образцы старинного метафорического языка. Стройность, эпический характер повествования, структура, смелость сближения разнородных понятий - всё это свидетельствует об их глубокой древности. Этот жанр устного народного творчества запечатлел в себе старинные воззрения людей на мир: смелые вопросы, заданные пытливым умом человека о могучих силах природы, выразились именно в этой форме. Для древних славян загадки были "сокровенными словами", понимание которых было знаком мудрости, постигающей правду: "Заря, зарница ключи потеряла, месяц пошёл, не нашёл, солнце пошло, ключи нашло" (роса)

Пословицы, поговорки, присловья- выразительные, меткие, по своей форме наименее подверженные искажению образцы устной народной речи и как памятники издавна сложившихся воззрений на жизнь и её условия. Эти отрывочные, нередко утратившие всякий смысл изречения примыкают к общей сумме стародавних преданий и служат необходимым пособием при объяснении различных мифов.

Обрядовые песни- важны для понимания старинных верований и давно отжившего быта. Это свадебные, похоронные заплачки и причитания, колядки, веснянки, купольские, ярилки. Они служат необходимым пояснением различных церемоний и верований.

Сказки. Древнейшее их название – баснь, басень. Зародились они в языческие времена. Мир волшебной сказки - мир многобожия, т.е. язычества, где человеку помогают или мешают древние властители стихий, природных сил: Солнце, Месяц-Месяцович, Ветер, Морозко, Водяной, Морской царь. Сказочные Орёл, Сокол, Ворон-Воронович - воспоминания о далёких временах, когда люди верили в тотемы, т.е. предков - животных, от которого происходит каждое племя, род.

Главная ценность сказки состоит в том, что она формирует нравственные качества путём наглядного примера: каков будет результат, если пойти против установленной нормы -"Сестрица Алёнушка и братец Иванушка" и мн. др. Б. А. Рыбаков писал: Необъятный сказочный фонд является как бы резервуаром, в который влились и древние мифы, и первичный героический эпос, превратившийся в богатырскую волшебную сказку".

Заговоры. Им приписывалась магическая сила, способная вызывать желаемое состояние. Они самым тесным образом связаны с мифами. По мнению А. Н. Веселовского, в заговорах выражалось стремление повторить на земле, в практической деятельности человека те процессы, которые, по понятиям язычников, производятся на небе неземными существами. В заговорах дана подробная классификация космических и человеческих функций. Вот характерное для заговоров направление для проникновения "внутрь": кровь, плоть, сухожилие, кость, мозг; путь "во вне": дом, сени, двор, поле, лес, горы, моря, с указанием порога, дверей, ворот, дороги. В этом отношении заговоры рассматриваются как важнейший источник, помогающий уяснить суть мифологических представлений о пространстве и времени.

В древности заговоры широко использовались в ритуале врачевания. Можно сказать, что заговоры - это остатки древних языческих молитв и заклинаний, в которых заключена могучая сила, помогающая людям в тяжёлых ситуациях.

"Пойду ли я в чистое поле- под красное солнце,

под светел месяц, под частые звёзды, под полётные облака;

стану я в чистом поле на ровное место,

облаками облачуся, небесами покроюся,

на главу свою кладу красное солнце,

подпояшусь светлыми зорями, обтычуся частыми звёздами от всякого

злого недуга"

Если загадки, сказки, песни являются в настоящее время средством развлечения, то заговоры и сегодня являются памятниками вещего, чародейского слова. Могучая сила заговоров заключается в известных эпических выражениях, в узаконенных формулах, нарушая которые, искажается смысл.

Анализируя вышесказанное, можно сделать следующие выводы:

1. "Высшие" божества славянской языческой мифологии нашли отражение в произведениях устного творчества: в сказках, былинах, а также в ритуальных действах и обрядовых празднествах;

2. В широком смысле, результатом обожествления природы и наблюдениями за изменениями природных явлений, поведением животных и т.п. древним человеком можно считать малые фольклорные жанры - пословицы, поговорки, загадки, приметы и т.д.

Заключение

Полученные в ходе исследования результаты позволяют сделать следующие выводы:

1. Анализ литературы по исследуемой теме показал, что древние славяне - это люди, не чуждые мысли, с миром космологических, религиозных и нравственных представлений, с эстетическим чувством, пронизывающим религиозные обряды и быт.

2. Древний человек осознавал себя частью природы, стремился жить с ней в гармонии, что нашло отражение в обрядах и ритуалах.

3. Изучение языческой мифологии посредством устного народного творчества есть путь к пониманию культурного наследия народа, его самобытности, осознания величия древнерусской эпохи, что, в свою очередь, может послужить основой возрождения русской нации.

Список литературы

1. Афанасьев А.Н. Древо жизни. - М.: Современник, 1983. - 464с.

2. Белякова Г.С. Славянская мифология. - М.: Просвещение, 1995. - 239с.

3. Лазарев А.И. Народоведение. - Челябинск.: ЮжУрал. Кн. изд-во, 1997. - 192с.

4. Левкиевская Е. Мифы Русского народа. - М.: Астрель, ACT, 2000. - 528с.

5. Мифологический словарь. - Смоленск: Русич, 2000. - 464с.

6. Пропп В.Л. Русская сказка. - Л.; Изд-во Ленинград, 1984. - 333с.

7. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1994. - 608с.

8. Семенова М. Быт и верование древних славян.- С.-Петербург: Изд-во «Азбука-классика», 2001.-560с.

Приложение 1

Миф - (рассказ, предание)- вымышленный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы или культуры представляются в олицетворённой форме.

Миф отличается от сказки тем, что всегда содержит в себе попытку объяснения явления. От легенды миф отличается тем, что в основе его не лежит никакое историческое событие. Сложен вопрос об отношении мифа к религии. Одни учёные отождествляют миф с религией (Ш. Дюпют, К. Вольней, Б. Бауэр), другие противопоставляют (Э. Лэнт, В. Шмидт), третьи считают, что примесь религии портит миф, который первоначально выражал творческую фантазию человек, основанную на его трудовом опыте.

Мифология- (предание, сказание)- совокупность мифов, т.е. созданных народной фантазией сказаний, о богах и героях, культовых первопорядков, отражает представление древних о жизни на Земле.

Сказка- жанр устного народного творчества. Сказки делятся на волшебно- фантастические, этнологические, бытовые. Формы сказки исторически складывались в первоначальной связи с мифологией и в художественно-преображённом виде сделались неотделимым свойством фольклорной прозы.

Былины - жанр русского фольклора, героико-патриотическая песня, сказания о богатырях и исторических событиях Древней Руси. Фантастические образы и ситуации имеют более древний характер, они почерпнуты из мифов и преобразованы применительно к героическим темам.

Приложение 2

Высшие Боги

Перун - Бог грома и молнии

Волос - Велес - Бог скотоводства, торговли, богатства.

Мокошь - Макошь - Богиня земли, покровительница женского плодородия, деторождения.

Дажьбог- Бог солнца, податель земных благ, сын Сварога и брат Бога огня Сваротича.

Стрибог - Бог ветра и бурь, покровитель земледелия.

Сварог - верховное божество, Бог дневного неба и небесного света.

Сварожич - Бог огня, небесный кузнец и покровитель кузнечного ремесла.

Ярило - Бог плодородия, сын Матери - Сырой Земли и Бога земледелия и плодородия Рода.

Род - Бог света, плодородия и жизненной силы.

Приложение 3

Божества, связанные с ежегодными природными изменениями

и кругом хозяйственной деятельности

Ярило - Бог плодородия, пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Ярило - сын Матери - Сырой Земли и Рода. После принятия христианства некоторые черты Ярилы воспринял св. Юрий (Георгий).

Купала, Купало - олицетворение праздника, связанного с летним солцеворотом, солнцестоянием, когда цветение природы достигает своего пика. Имя божества после принятия христианства было переосмыслено и перенесено на Иоанна Крестителя. Христианский святой получил прозвище языческого божества, а смысл праздника в народе стали понимать как ритуальное купание, после которого разрешалось купаться в реках. Кроме того, праздник Ивана Купалы содержит остатки поклонения солнцу.

Коляда – древнее божество, связанное с новогодним кануном. Праздник в честь Коляды приходился на момент зимнего солнцестояния, самое тёмное время года и солцеворота, рождение нового года. Мир погружался во тьму, граница между этим светом и потусторонним миром размывалась, по земле разгуливала нечистая сила и души умерших. Считалось, что с наступлением темноты нельзя было работать, отсюда происходит название "святые вечера" - Святки. На Святках устраивались народные карнавалы с ряжением и пением колядок, обрядовых песен, прославлявших Коляду и тех хозяев, которые давали колядовщикам подарки.

После безуспешных попыток искоренить Коляду христианская церковь включила её в свой рождественский и крещенский циклы с 7 по 19 января.

Приложение 4

Обожествление природы или культы древних славян

Культ Матери- Земли. Плодородие Земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. Землю считали символом богатства и называли её святой. "Будь богат, как земля святая", - гласит поговорка. Земля- воплощение здоровья и чистоты. "Как здорова земля, так и моя голова была здорова", - приговаривали при лечении головной боли. Земля почиталась как чистая, святая стихия - ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. "Пускай эта Земля меня задавит", - говорили при спорах о том, где должна проходить граница земельных владений, и эти слова воспринимались как доказательство.

С культом Матери Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь. Приезжая на чужбину, высыпали себе под ноги родную землю и наступая на неё, говорили: "По своей земле хожу".

Культ Воды. В древнерусских рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле неё, о лечении водой, о заключении браков, принесении клятв. Воде поклонялись во всех её видах: рекам, озёрам, дождю небесному и даже колодцам. Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать в воду: считалось, что нарушитель плюёт в глаза самому Богу или родителям. Вода может оскорбиться и отомстить, если поблизости кто- то делает что- то плохое.

Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: заговаривании воды, предназначенной для лечения, обрядов умывания и т.д.

Культ деревьев. В Древней Руси поклонялись многим деревьям, но, прежде всего, дубу, который был священным деревом громовержца Перуна. Дуб считался символом жизни и долголетия, воплощал мужское начало, воинскую силу и мощь. Берёза являлась также священным деревом, она могла приносить людям добро, но и могла быть и источником вредоносных сил, связанных с женскими демонами и душами умерших. Берёза считалась "женским" деревом, по поверьям в неё вселялись души умерших девушек.

Берёза занимала центральное место в празднике русалий, который называли Зелёными Святками.