ИЗОБРАЖЕНИЕ УАСТЫРДЖИ В МИФОЛОГИЧЕСКОЙ
ПОЭЗИИ ОСЕТИН
Об истории православной религии в Осетии написана обширная литература. В конце XІX и начале XX века над развитием и изучением религиозных верований осетин работали: А.Г. Гатуев [3], В.Ф.Миллер [6], В.Б. Пфафф [7], А.М. Шегрен [11], Г.Ф.Чурсин [10] и др. Среди современных исследователей следует выделить работы Л.К. Гостиевой [4], Б.А.Синанова [8], Е.Р. Габоевой [2].
Изучение развития православной традиции в Осетии ушло далеко вперед. Вышедшие научные труды, включающие в себя богатейший материал, стали возможны в использовании благодаря снятию запрета к доступу информации российских архивов под грифом «секретно» и «совершенно секретно». Очевидно, что приведенный список ученых далеко не исчерпывающий, он, бесспорно, свидетельствует о том, что православные традиции являются предметом глубокого самостоятельного изучения.
В советский период этот вопрос в Осетии освещался недостаточно полно, он не был предметом глубокого, всестороннего исследования. В двадцатых годах ХХ века завязалась систематическая работа по сбору этнографического и фольклорного материала в Осетии, чему содействовало создание в республике высших учебных заведений и научно-исследовательского института. Следовательно, православные традиции, имеющие глубокие корни в истории осетин, не могли не найти отражения в обрядовом и внеобрядовом фольклоре народа.
Интерес вызывает соотношение традиционного осетинского календаря (и календарного обрядового фольклора) с православным времяисчислением. Возникновение традиционного календаря объясняется изменением исторической жизни народа, экономическими условиями жизни, географическим расположением этноса.
В основе календаря заключается плод вдохновения земледельца, его проницательность, духовный взгляд, сельскохозяйственный опыт, накопленный веками. Религиозные праздники определяли уровень духовной жизни общества. На протяжении многовековой истории религия была тесно связана с общественной жизнью и бытом человека. В качестве примера приведем один из православных праздников, который по значимости и масштабам является самым распространенным праздником в календарно-обрядовом цикле.
В ноябре, в предпоследний день недели, как в Северной Осетии, так и в Южной Осетии отмечают праздник в честь Уастырджи. В.И.Абаев считает, что термин этот происходит от грузинского названия Гиоргуба, что означает праздник св. Георгия. Святой Георгий у осетин знаменуется как Уастырджи (диг. Уасгерги). Праздник Джеоргуыба отмечался через двенадцать недель после Майрæмы куадзæн (Успение Матери Божьей Марии) и всегда праздновался в ноябре, когда заканчивался сбор урожая, и длился от одной до двух недель. Святой Уастырджи в религиозной жизни представлялся покровителем мужчин, воинов и путников. Л.А. Чибиров подчеркивает, что Уастырджи – это мужской покровитель, и женщина не имеет права произносить его имя, а называет его Лæгты дзуар (покровитель мужчин) [10, с.412]. Как в Северной, так и в Южной Осетии в каждом населенном пункте есть святилища в честь Уастырджи. По мнению Л.А. Чибирова, самыми почитаемыми среди них являются Реком и Ныхасы Уастырджи (Алагирское ущелье), Дзывгъисы дзуар (Куртатинское ущелье), Джеры дзуар (ущелье реки Малая Лиахва), Къуаисайы Уастырджи (Кударское ущелье) [9,с. 413].
По свидетельству очевидцев – выходцев из Куртатинского ущелья –Гусовой Ната, Бизикоевой Меретхан и Ахполовой Езетхан, на территорию дзуара имели право входить только мужчины. Молитву возносили с чашей наполненной махсыма (брага) или бæгæны (пиво), но не арака.
Уастырджийы куывд (молитва Уастырджи)
Уастырджи,табу дын!
На куывтытæ нын айс!
Оменн, Уастырджи!
Зæдты хистæр!
Кæстæрты хъахъхъæнæг,
Хорз кæстæртæ сæ цы рауайа,
Ахæм арфæ сын ракæн!
Оммен,Уастырджи!
О фæндаджы Уастырджи!
На бæлццæтты фæндæгтæ нын рухс кæн!
Оммен,Уастырджи!
Уастырджи, хвала тебе!
Прими наши молитвы!
Оммен, Уастырджи!
Старший среди святых!
Заступник младших,
Да вырастут они достойными,
Благослови их!
Оммен, Уастырджи!
О, святой Уастырджи!
Пожелай нашим путникам доброго пути!
Оменн,Уастырджи!
(Перевод автора).
А также на территории дзуара устраивались танцы в честь Уастырджи, в которых участвовало около 300-400 человек и даже больше. Такое же количество людей наблюдало за этим удивительным представлением, здесь же устраивались народные драматические представления, в которых народ показывал свое почтение и уважение к святому Уастырджи. «Имя святого было окружено ореолом недосягаемого почета и благоговейного обожания. Он представлялся воображению дореволюционного осетина всадником на белом коне, храбрым, симпатичным, добродушным, ростом высоким, коренастым, с белой бородой», – пишет Л.А.Чибиров [9, с.414].
Уастырджи, являясь преимущественно покровителем воинов, мужчин, путников, часто наделялся и другими божественными силами. К примеру, В.И. Абаев считает, что Уастырджи – самый почитаемый небожитель у народа Осетии и показан он в предназначенных ему притчах как путник на чудном, белоснежном скакуне, в белой бурке. Он наделен, указывает далее ученый, чертами солнечного божества [1, с. 133]. В.Ф. Миллер же отмечает: «Уастырджи считается бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц и покровителем честных людей и домашних животных» [6, с. 242].
В молитвословиях и песнях святой наделен удивительным эпитетом Хуыцауы æмсар – равный Богу, из чего следует, что в мировоззрении осетин Уастырджи сравним с Богом. Хуыцау в народном сознании – это нечто возвышенное, недоступное, почти фантастическое, а Уастырджи – это покровитель более земной, к которому есть возможность обращаться с молитвой в своей будничной жизни. Об отношении народа к Уастырджи свидетельствует и то, что месяц, на который приходится этот великий праздник носит название Джеоргуыбайы мæй (месяц, в который празднуется Джеоргуыба). В нашей республике этот праздник весьма распространенный, поэтому каждая семья готовится к нему с большим энтузиазмом. Почти в каждой семье приносят жертву в честь праздника, приглашаются соседи и родственники, близкие и друзья. Имя святого окружено легендами, его воспевают в песнях, молитвах, тостах. К нему обращаются люди в разных жизненных обстоятельствах.
Сделав акцент на сравнительно-историческом анализе обычаев и обрядов осетин и их предков – алан, сарматов и скифов, – ряд ученых сделали вывод о том, что у них много общего. Еще в ХIХ веке такие ученые и путешественники, как П.С.Уваров, В.П. Пфафф, В.Ф. Миллер писали о том, что образ святого это подобие аланского Бога войны. В подтверждение своей мысли приведем следующий факт: в святилищах великих воинов алан присутствовало большое количество военных снаряжений – луков, стрел, колчанов, шлемов, оставляемых в честь этого святого.
Обширный материал представляет осетинская «Нартиада», где Уастырджи тесно связан с нартами, он живет с ними в дружбе и согласии, представлен сильным и грозным воином на белом коне. В осетинской мифологии Уастырджи изображается разносторонне: он святой, который наделен Богом высокими полномочиями, он небожитель, грозный воин, заступник бедных и обездоленных, искуситель женщин. Уастырджи держит при себе оружие. Опускаясь на бренный мир, святой испытывает людей, чтобы выяснить, помогают люди друг другу в нужде или нет. У него хорошие отношения с нартами, святой участвует с ними в завоевательных походах за добычей, а также участвует в их пиршествах. В эпосе Уастырджи изображен как искуситель женщин, он отец великой Шатаны. О матери самого яркого персонажа эпос повествует: «Почувствовав, что умирает, она наказала двум своим сыновьям сторожить ее склеп три первые ночи, потому что Уастырджи всегда преследовал ее своими домогательствами, был ею обманут, и, как она думала, не примнет в отместку надругаться над ее трупом. Первые две ночи склеп сторожил старший сын Урызмаг. Младший сын Хамыц, стороживший склеп в последнюю ночь, отлучился на бывшую в селении нартов свадьбу, и опасения Дзерассы сбылись – Уастырджи вошел в ее склеп. Так появилась на свет Шатана [5, с.149]. Образ Уастырджи в осетинской мифологии весьма интересен, он является заступником людей перед небожителями и даже перед Богом. Большой заслугой Уастырджи считается то, что небожители посылают людям дары (Фалвара посылает людям скотину, Хоры Уацилла одаривает богатым урожаем. Афсати, непреклонный небожитель, и тот дает согласие охотится на зверей, которые находятся под его защитой. Стыр Хуыцау (Великий Бог) избирает Уастырджи посланцем к людям).
Помимо молитвословий, которые возносятся и в честь других покровителей, Уастырджи посвящено большое количество обрядовых песен-гимнов. Осознанное прочтение текстов об Уастырджи дает возможность понять, что в них святой изображается покровителем путников и воинов, а также выступает защитником бедных и обездоленных, у него испрашают изобилия.
О, рухс Уастырджи!
Амонд, амонд кæстæртæн!
Æнæниздзинад бинонтæн!
Магуырты хъахъхъæнæг,
Сыгъзæрин Уастырджи!
Балæвар кан бæркадджын хор!
Ма рарвит хæрамы хор!
О, великий Уастырджи!
Счастья, счастья младшим!
Здоровья семье!
Заступник бедных,
Золотой Уастырджи!
Одари богатым урожаем!
Не допусти голода!
(Перевод автора).
В народе широко распространенны всевозможные благопожелания и клятвенные выражения, они являются свидетельством того, что он любим и почитаем по сей день.
Благопожелания:
Уастырджи де мбал! (Да будет твоим путником Святой Георгий), Уастырджи дæ йа рахиз базыры бын бакæнæд (Да будешь ты под правым крылом святого Георгия), Уастырджийы номæй арфæгонд у! (Именем Святого Георгия будь благословен!), Уастырджи, дæ рахиз фæрсты цæуæт! (Пусть Святой Георгий принесет тебе удачу!).
Святой изображается в песнях, молитвословиях, благопожеланиях сильным, всемогущим, отважным, благородным, волеизъявлением которого обусловливаются все блага в жизни. Он наделяется оценивающим определением следующего характера: уæларвон (небесный), сыгъзæрин (золотой), бæрзонд (высокий), царддæттæг (дарующий жизнь), ныфсджын (уверенный), тыхджын (сильный), тæхаг (летящий).
Таким образом, проанализировав образ Уастырджии в мифологической поэзии осетин, мы пришли к следующему выводу. Уастырджи в сознании людей изображается преимущественно покровителем путников и воинов. Данное заключение дефилируется во всех песнях, благопожеланиях, молитвословиях.
Список литературы
Абаев В.И. Избранные труды: В 4 т. Т. 1. Владикавказ, Ир, 1990. 638с.
Габоева Е.Р. www. izvestia - soigsi. ru/...../137-beleckyi.
Гатуев А.Г. Христианство в Осетии. Исторический очерк. Владикавказ, 1901. 176с.
Гостиева Л. К. www. izvestia - soigsi. ru/...../183- otchet.
Дзодзиев А.Б. Этнография и мифология осетин. Владикавказ, 1994. 322с.
Миллер В.Ф. Осетинские этюды: Владикавказ, 1992. 713с.
Пфафф В.Б. Этнологические исследования об осетинах // Сборник сведений о Кавказе. Т.2 . Тифлис, 1882. 455с.
Синанов Б.А. Духовенство Владикавказской епархии накануне Октябрьской революции 1917 // Известия СОИГСИ. Школа молодых ученых. 2012. Выпуск 8. С.140-150
Чибиров Л.А. Традиционная духовная культура осетин. Владикавказ: Ир, 2008. 599 с.
Чурсин Г.Ф. Осетины, Юго-Осетия // Труды ЗНА. Тифлис, 1925. 321с.
Шегрен А.М. Религиозные обряды осетин, ингушей и соплеменников при разных случаях // Кавказ, 1846. №29
