Реферат на тему Душа или пар... урок по краеведению

«Скажите люди, где живет душа?
Где храм ее? И где ее обитель?
Зачем открыта настежь всем она,
И почему болит, когда ее обидят?»

В.Тушнова.

1. Введение

С давних пор люди размышляют о том, что такое душа, можно ли её увидеть, что происходит с душой после смерти человека.

В каждой культуре, религии есть свои представления о том, что происходит с человеком и его душой после смерти.

Читая произведения В.К. Арсеньева «По уссурийскому краю» и «Дерсу Узала», меня заинтересовала мысль о том, как себе представляли жизнь и смерть аборигены Приморья и старообрядцы, в чём отличие их представлений. Я решил поискать материал о религиозных представлениях о душе у аборигенов Приморья и как о душе говорят старообрядцы. Мне стало интересно сравнить их представления с современным православным богословием о судьбе души.

В последнее время заметно усилился интерес ученых и широкой общественности к традиционной культуре различных народов, в том числе русских, проживающих в местах их первоначального заселения и в позднее осваиваемых регионах России, к которым относится и территория Дальнего Востока.

Освоение огромных территорий России к востоку от Урала осуществлялось преимущественно русскими и их небольшими образованиями – этнокультурными группами, в том числе старообрядцами, которые различались по направлениям хозяйственной деятельности, семейному укладу, бытовой культуре. Особый интерес для изучения представляют районы со смешанным в этническом и конфессиональном отношении населением. Именно такой "сплав" народов, их этнографических и религиозных групп сформировался в южной части Дальнего Востока России, в которую входят современные Еврейская автономная и Амурская области, Хабаровский и Приморский края. Это зона плотного и неравномерного расселения разных этнокультурных образований, среди которых выделяются группы аборигенного (тунгусо-маньчжурского и палеоазиатского), пришлого – восточнославянского (русские, украинцы, белорусы) и восточноазиатского (китайцы, корейцы) населения.

[Приложение №3, Рис.8, Приложение 5,рис.13.]

2. Основная часть

1). Представления о душе аборигенов Приморья

Традиционные верования аборигены Приморья – анимизм-система фантастических представлений о наличии у человека, животных, растений и предметов души; шаманизм, промысловые культы, некоторые тотемистические представления. Основой верований аборигенов Приморья было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. «То, что я увидел, было так для меня неожиданно и ново, что я замер на месте и не смел пошевелиться. Дерсу сидел перед огнем лицом ко мне. Рядом с ним лежали топор и винтовка. В руках у него был нож. Уткнув себе в грудь небольшую палочку, он строгал ее и тихо пел какую-то песню…

…Взяв палочку в правую руку и прекратив пение, он вдруг обращался к кому-то в пространство с вопросом и слушал, слушал напряженно, но ответа не было. Тогда он бросал стружку в огонь и принимался строгать новую. Потом он достал маленькую чашечку, налил в неё водки из бутылки, помочил в ней указательный палец и по капле бросал на землю во все четыре стороны. Опять он что-то прокричал и прислушался. Далеко в стороне послышался крик какой-то ночной птицы. Дерсу вскочил на ноги…

…Тогда я осторожно спросил его о криках ночной птицы, на которые он отвечал своими криками.

-Это ханяла, - ответил Дерсу. - Моя думай, это была жена. Теперь она всё получила. Наша можно в фанзу ходи » [1, с.33-34] .

Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры.
Удэгейцы, нанайцы и орочи представляли землю вначале в виде мифического животного: лося, рыбы, дракона. Затем постепенно эти представления сменились на антропоморфный образ. И наконец, символизировать землю, тайгу, море, скалы стали многочисленные и могущественные духи-хозяева местности. Несмотря на общую основу верований в духовной культуре нанайцев, удэгейцев и орочей можно отметить и некоторые особенные моменты. Так, удэгейцы считали, что хозяином гор и лесов был грозный дух Онку, помощником которого являлись менее сильные духи-хозяева отдельных участков местности, а также некоторые животные - тигр, медведь, лось, выдра, касатка. [Приложение №3,Рис.7]. У орочей и нанайцев верховным правителем всех трех миров - подземного, земного и небесного был заимствованный из духовной культуры маньчжуров дух Эндури. Ему подчинялись духи-хозяева моря, огня, рыб и зверей. Духом хозяином тайги и всех зверей, кроме медведей, был мифический тигр Дуся.

Наибольшим почитанием и в наше время для всех коренных народов Приморского края является дух-хозяин огня Пудзя, что несомненно связано с древностью и широким распространением этого культа. Огонь, как даритель тепла, пищи, жизни, являлся для коренных народов священным понятием и с ним связана до сих пор масса запретов, ритуалов и верований. Однако, для разных народов края, и даже для разных территориальных групп одного этноса зрительный образ этого духа был совершенно разным по половому, возрастному признакам. Духи играли огромную роль в жизни традиционного общества коренных народов края. Практически вся жизнь аборигена была раньше наполнена ритуалами либо задабривающими добрых духов, либо защищающими от злых духов. Главным из последних являлся могущественный и вездесущий злой дух Амба. [Приложение №2, Рис.4].

«…и когда я услышал речь, с которой он обратился к тигру:

-Хорошо, хорошо, Амба! Не надо сердиться, не надо! ..Это твоё место. Наша это не знал. Наша сейчас ходи другое место ходи. В тайге место много. Сердиться не надо!...»[2,с 144-145]
Общими в своей основе были обряды жизненного цикла коренных народов Приморского края. Родители защищали от злых духов жизнь еще не родившегося ребенка и впоследствии до момента, когда человек может сам либо при помощи шамана позаботиться о себе. Обычно к шаману обращались лишь тогда, когда сам человек уже использовал безуспешно все рациональные и магические способы. Жизнь взрослого человека также была обставлена многочисленными табу, ритуалами и обрядами.
Похоронные обряды были направлены на то, чтобы максимально обеспечить безбедное существование души покойного в загробном мире. Для этого было необходимо соблюдать все элементы похоронного ритуала и снабдить покойного необходимыми орудиями труда, средствами передвижения, определенным запасом продуктов, которого душе должно было хватить для путешествия в загробным мир. Все вещи, оставляемые с покойным, намеренно портились для того, чтобы освободить их души и для того, чтобы в потустороннем мире покойному досталось все новое. Согласно представлениям нанайцев, удэгейцев и орочей душа человека бессмертна и через некоторое время, она, перевоплотившись в противоположный пол, возвращается в родное стойбище и вселяется в новорожденного. Представления тазов несколько отличаются и по ним, человек обладает не двумя-тремя душами, а девяноста девятью, которые поочередно умирают. Вид погребения у коренных народов Приморского края зависел в традиционном обществе от вида смерти человека, его возраста, пола, социального положения. Так, похоронный обряд, и оформление могилы близнецов и шаманов отличалось от погребения обычных людей.
   Вообще шаманы играли огромную роль в жизни традиционного общества аборигенов региона. Шаманами были глубоко верующими в духов люди, поставившие целью своей жизни служить и безвозмездно помогать сородичам. Шаманом не мог стать шарлатан, или человек, который заранее хотел получать с шаманского искусства какие-либо выгоды. [Приложение №1,Рис.3,Приложение №2,Рис.6].

Из традиционных праздников у орочей и удэгейцев наиболее древний - медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. [Приложение №1,Рис.1-2].По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму и хитрости, силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество. Праздник проводился в двух вариантах - пиршество после убиения медведя в тайге и праздник, устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Последний вариант у народов Приморья бытовал лишь у орочей и нанайцев. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Подобными родственниками считались также тигр и касатка. К этим животным относились по-особому, поклонялись им и никогда на них не охотились. После случайного убиения тигра ему устраивали похоронный обряд наподобие человеческого, и затем охотники приходили к месту погребения и просили удачи. 
Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром. Нанайские, удэгейские и орочские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов под особо выбранное дерево или на горный перевал.

«… в одном месте, около глубокого пруда, стояло фигурное дерево «Тхун». Оно всё было покрыто резьбою, а на главных ветвях его были укреплены идолы, изображающие людей, птиц и животных. Это место запретное: здесь обитает злой дух Огзо». [ 1,с.148].

    В устном творчестве аборигены Приморья представлены мифы, исторические предания, сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Наиболее распространен миф о 2-х и 3-х солнцах, о тигрятах, выращенных человеком. [Приложение № 2, Рис.5] .

2). Религиозные представления старообрядцев.

Старообрядчество - особый феномен российской истории вечного противостояния духовно-нравственного и антидуховного начал в человечестве. Оба начала, похоже, во все времена имели религиозную окраску. Одной из знаменательных вех истории русской духовности был раскол церкви в середине 17 века. Жестко отделившись от официально принятой духовной линии, старообрядцы после никонианской церковной реформы фактически вычеркнули себя из государственного жизнеустройства. Именно поэтому старообрядцы во все времена представляли для официальных властей особую группу населения, которую изначально и, фактически, до последнего времени притесняли и преследовали. Старообрядцам же ничего не оставалось, как уходить все дальше от центров цивилизации, сначала вглубь тайги, потом на окраины государства и, в конечном итоге, - за его пределы. В Канаде в настоящее время обитает одна из последних общин, сохранивших в чистоте русский генотип и фрагменты истиной национальной духовной и материальной культуры. [Приложение №4, Рис.9-11;Приложение №5, Рис.12].

Основные причины переселения старообрядцев на восток страны были экономического (нехватка на родине земель из-за роста населения деревень, в том числе по причине сильного разрастания фамильных однородовых коллективов, и земельный простор, иные материальные выгоды в дальневосточном регионе) и религиозного (возможность уйти от преследований со стороны государства и православной церкви за свое вероисповедание) характера.
Таким образом, для приамурских и приморских старообрядцев было характерно комплексное ведение хозяйства с использованием всех ресурсов дальневосточного региона с опорой как на принесенные ими региональные традиции русских, так и заимствованные от живших здесь народов. Совершенно иные, чем на родине, социально-экономические, демографические и экологические условия жизнеобеспечения крестьян заставили основную массу староверов приспосабливать свои этнические и хозяйственные стереотипы, традиции и психологию, свой аграрный календарь к местным природным особенностям, в иных случаях расширять сферу хозяйственной деятельности или даже менять ее. Это позволило в короткие сроки создать крепкие хозяйства и внести существенный вклад в становление здесь русской земледельческой культуры, в освоение края. «Старообрядческая деревня Амагу состояла из восьмидесяти дворов. Первые переселенцы (семь семейств) перекочевали сюда в 1900 году с реки Даубихе. Живя далеко в горах, старообрядцы сохранили облик чистых великороссов. Патриархальность семьи, костюмы, утварь, вышивки на одежде, резьба по дереву и т.д. – всё это напоминало древнюю Русь. У меня создалось впечатление, как будто я перенесся сразу на несколько столетий назад. Интересно было наблюдать, как они жили «задним числом»: для них сенсационным событием было то, что уже прошло, чем в России давно перестали интересоваться.»[1,с.120]

В сфере духовной хранились основные устои вероучения, укрепляясь новыми потоками приверженцев того же толка или согласия. Адаптация старообрядцев к новым условиям хозяйствования во многом была обусловлена религиозными установками, региональным происхождением, степенью использования опыта местных коренных народов, успешностью взаимодействия с природной средой. Определенную роль сыграли трудолюбие и психология русских старообрядцев, выработавших способность противостоять трудностям, и свойственное всем русским стремление к постоянному приобретению дополнительных знаний в области хозяйствования, и быстрое обустройство на новом месте. Таким образом, расселение русских крестьян, в том числе старообрядцев, на юге Дальнего Востока означало распространение на эту часть восточной окраины России как собственно русской народной традиции, так и восточнославянской культуры в целом. Русские традиции обогатились в процессе продолжительного миграционного пути через всю азиатскую Россию, а также в Сибири, в местах отдельных экологических ниш в результате брачно-семейных, производственных, соседских, этнокультурных контактов с аборигенными и восточноазиатскими народами. В результате адаптации к новым условиям и заимствований сформировался специфический местный вариант русской региональной культуры.

«Мне приятно было видеть, что Дерсу любят. Старовер пригласил меня присесть к огню и мы разговорились…

…-Хороший он человек, правдивый, -говорил старовер. –Одно только плохо -нехристь он , азиат, в бога не верует, а вот поди-ка, живёт на земле всё равно так же, как и я. Чудно, право! И что с ним на том свете будет?

-Да то же, что со мной и с тобой, - ответил я ему.

-Оборони, царица небесная, - сказал старовер и перекрестился. - Я истинный христианин по церкви апостольской, а он что ? Нехристь. У него души-то нет, а пар.

Старовер с пренебрежением плюнул и стал укладываться на ночь…

«Не душа, а пар»,- вспомнились мне слова старовера. Хотелось мне отговорить Дерсу ходить на охоту для этого «истинного христианина по церкви апостольской», но этим я доставил бы ему только огорчение, и воздержался» [1, с 16.]

Большое влияние на экономическое и культурное развитие коренных народов региона оказало включение их в состав Российского государства в середине XIX века.

Кроме старообрядцев, на Амагу жила ещё одна семья удехейцев, состоящая из старика мужа, его жены и трёх взрослых сыновей. К чести старообрядцев нужно сказать, что, придя на Амагу, они не стали притеснять туземцев, а, наоборот, помогли им и начали учить земледелию и скотоводству; удэхейцы научились говорить по-русски, завели лошадей, рогатый скот и построили баню.»[1,с.120-121].

После присоединения Приморья к России вместе с экспедициями, партиями переселенцев на территории Приамурья и Приморья стали прибывать православные священники, которые стремились крестить аборигенов. Крестившимся предоставлялись льготы: они освобождались от ясака. Для распространения православия архиепископ Камчатский Иннокентий Вениаминов предложил создать на Амуре особую миссию. Члены духовной миссии крестили коренных жителей, хотя в этом регионе не было ни церквей, ни школ. И к священникам шли со всеми вопросами.[3]
С установлением в Приморье советской власти в традиционном обществе коренных народов наступила полоса глубоких преобразований во всех сферах. Культура пришельцев смешалась с культурой аборигенного населения и постепенно создалась новая культурно-этническая общность.

3).  Современное православное богословие о посмертной участи людей. Вкратце православное учение о посмертной участи человека описывает Макарий Александрийский, богослов, живший в 4 веке по Р.Х.:

Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, от чего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжении двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней ангелами, ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой христианской душе на небеса для поклонения Богу всяческих...

После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего — Бога... По рассмотрении же в продолжение шести дней всей радости праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу...

После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные мучения нечестивых, находясь в которых, души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами. По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по ее делам место».

Интересно отметить, что, излагая это учение, св. Макарий даже не делает попытки сослаться на Святое Писание. Источником его учения стали откровения ангелов.[4]

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущего века.

Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем". Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. IX, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.

Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.

Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: "Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая".

После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза".

3. Заключение

Таким образом, мы доказываем, что представления аборигенов Приморья были не такими уж скудными и говорить что их душа – пар не верно. Они имеют свою пусть другую, но религию. При сравнении представлений о душе аборигенов Приморья, старообрядцев и православное богословие я установил, что все они по-своему утверждают одно и тоже. Все они верят, что после смерти душа человека остается жить и остается то добро, которое сделал человек при жизни, кем бы он ни был: гольдом, удэхейцем, нанайцем, старообрядцем или православным. Кем бы вы ни были творите люди ДОБРО!

Источники информации:

1. Арсеньев В.К., Дерсу Узала, Повесть. - Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1983.

2. Арсеньев В.К., В дебрях уссурийского края :записки путешественника/Ил.И.Бруни,Оформл.В.Мирошнеченко.-М.:Дет.лит.,1998.-400с:ил.-(Школьная б- ка).

3. Аргудяева Ю.В., Влияние русского православия на быт коренных народов Приамурья и Приморья, Россия и АТР. 2009 г. №4

4. Библия Архиепископ Иоанн (Максимович) "Жизнь после смерти"

5. "Душеполезное чтение", август 1894.

5. История российского Приморья: Учебное пособие для 8-9-х классов общеобразовательных учреждений всех типов. Владивосток: Дальнаука,1998.

6. Св. Амвросий "Смерть как благо".

7. http:// [link]