МБОУ « СОШ п. Эгвекинот»
Танцевальное искусство Чукотки
Учебно-исследовательская работа
Автор работы:
Кириллова Елизавета
Ученица 7 класса
Руководитель:
Островская
Валентина Андреевна,
учитель музыки
2016
Оглавление
1. Введение.
Цель исследования……………………………….……………………...…3
Задачи исследования….………………………..……………………...…...3
Актуальность………………………………...………………………….......3
2. Основная часть…………………………………………………………...…..3
2.1 Традиционное танцевальное творчество чукчей………………...…..3
2.2 Традиционные обряды и праздники……………………………..........4
2.3 Современные формы массовых праздников Чукотки……………….6
2.4. Фольклорные ансамбли Иультинского района……………………...6
3. Заключение……………………………………………………………….8
4. Список используемой литературы…………………………………………9
Введение.
Объект исследования: танец.
Предмет исследования: национальные танцы Чукотки.
Цель проекта:
1. Воспитывать у молодого поколения уважение к народному творчеству.
2. Показать значение народного танца в жизни народов Чукотки.
Задачи:
Ознакомиться и изучить литературные источники по данной теме.
Развивать эмоционально-ценностное, нравственно-эстетическое отношение к искусству аборигенных народов Чукотки.
Воспринимать содержание танцевального и музыкального языка, воплощать его в разных формах творческой деятельности.
Изучить творчество фольклорных танцевальных коллективов Иультинского района.
Обобщить результаты и сделать выводы.
Собрать информацию по теме исследования.
Актуальность:
Танец - один из самых древних видов искусства.
В данной работе я хочу вам рассказать о танцевальном искусстве аборигенов Чукотки. Уже 10 лет я живу в этом крае, много раз смотрела выступления фольклорных танцевальных коллективов. У меня захватывает сердце и мне кажется, что сейчас я попаду в настоящую сказку. Когда открывается занавес и начинают танцевать девушки, такие изящные и красивые, то мне тоже хочется стать такой же, как они. Я как будто попадаю по-настоящему в тот мир, где живут герои танца, словно становлюсь одной из них. Народный танец - это прекрасный, необыкновенный мир, частью которого мне тоже хочется стать. Поэтому я считаю, что моя работа актуальна как для меня, так и для тех ребят, которые любят танцевать и хотят больше узнать природу народных танцев Чукотки.
Гипотеза исследования: изучение народного танца должно возродить интерес к жизни, укладу, обрядам чукчей и сохранению их традиций.
2. Основная часть.
2.1. Традиционное танцевальное творчество чукчей.
Песни, народная музыка и танцы играли важную роль в трудовой и духовной жизни чукчей. Возникшая из реальных жизненных потребностей общества система художественно-образного отражения действительности со временем привела к выделению и совершенствованию отдельных видов народного искусства, в том числе музыкального. Песни и танцевальные мелодии стали исполняться не только во время праздников и религиозных ритуалов, но и в часы отдыха, для развлечения.
Наивысшей организационной формой бытования народной музыки как искусства, стали возникшие в далеком прошлом и сохранившиеся до наших дней песенно-танцевальные соревнования. Они проводились как между художественно одаренными людьми одного селения, так и между жителями разных селений.
Победители награждались подарками. Иногда это были специально созданные в честь победителей песни. В 1938 г., например, в честь чукчи Атыка - победителя на песенно-танцевальном соревновании в городе Ном на Аляске была создана песня-подарок от эскимосов Аляски.
Воссоздать историю народной хореографии чукчей довольно сложно. Дореволюционные источники не содержат сколько-нибудь значительных описаний этой стороны жизни народа. Судя по описаниям этнографов, путешественников, традиционное танцевальное искусство чукчей входило в состав обрядов и праздников, игравших важную роль в их общественной жизни.
Следует оговориться, что термином "танец" пластику обрядов и праздников можно назвать лишь условно. Это скорее пляски-пантомимы, в которых подражательные элементы занимают ведущее место. Почти все праздники годового цикла оленных чукчей содержат древние представления о роли дикого оленя в жизни народа, сопровождаются театрализованными действиями, изображающими повадки оленя, различные моменты охоты. Некоторые танцы исполняются под своеобразный аккомпанемент - горловое пение. Такого рода танцы называются пичгъэйнен (горлом кричать).
В обрядах и праздниках оседлых чукчей, также имевших промыслово-магический характер, чаще фигурировали морские животные, но общие закономерности проявлялись и здесь.
Другой тип танцев исполнялся под аккомпанемент бубнов. Если пичгъэйнен не имели стабильной формы, то в танцах с бубнами уже существует деление на две группы, определены места для танцоров и музыкантов, аккомпанирующих на бубнах. Аккомпаниаторы должны стоять спиной к входу, напротив них - пляшущие женщины.
Третий тип танцев, характерный для обрядов благодарения, назывался тевляыргын (стряхивание). В религиозно-культовой традиции чукчей большое место отводилось мистическим приемам защиты от злых духов. Одним из них был тевляыргын.
Наиболее древние черты плясок-пантомим сохранились в празднике "воскресения" зверей, где мужчины изображали охотников, а женщины - имитировали повадки зверей. Танцующие изображали успешную охоту, "заверяли" зверя, что к нему отнесутся с подобающим почтением. Судя по тому, что первые исследователи чукчей подчеркивали обязательность этого раздела ритуалов, можно предположить, что раньше эти пантомимы были центром всего празднества. Своеобразны танцы "с гримасами", на которые обратил внимание Ф.П. Врангель, отмечавший, что главное достоинство пляски чукотских женщин - мимика. В некоторых пантомимах она доминировала над всеми элементами. К сожалению, по имеющимся данным трудно составить представление о смысловой и целевой направленности этих танцев.
Кроме плясок-пантомим, входивших обязательными элементами в сюжетную канву обрядов и праздников, существовали и такие, которые носили скорее развлекательный характер. Исполнялись они соло или парами под аккомпанемент бубна. Эти импровизации, не теряя традиционной формы и сюжета, обрастали новыми оттенками, что придавало им скорее развлекательный, нежели магический характер.
Танцы чукчей не отличаются подвижностью. Более активна верхняя часть туловища. Исполнители почти не сходят с места, раскачиваются из стороны в сторону, приседают, вытягиваются, двигают плечами и руками. Передвижения по площадке незначительны. Если танцуют одновременно несколько человек, движения их не согласуются.
Вывод: Танцы чукчей - яркое и самобытное явление, корни которого затерялись в глубине веков. С достоверностью сказать можно лишь то, что в основе пластики чукотских танцев - подражание, имитация поведения животных, являвшихся основным объектом охоты. В изображении животных и птиц чукчи достигли подлинного совершенства, умея одним-двумя движениями передать точное представление о звере.
2.2 Традиционные обряды и праздники чукчей.
Вся жизнь коренного населения чукотского полуострова была тесно связана с природой и напрямую зависела от нее. Ритуально-обрядовая, а затем и праздничная культура народов, населяющих округ, была основана на природном цикле, на так называемом народном календаре.
Основные обряды-праздники тундровых чукчей:
Пэгытти – 21-22 декабря – чукотский Новый год (зимнее солнцестояние);
Тиркык,эмэт – январь – праздник встречи солнца;
Ръилет – конец зимы - начало весны – гонки на оленьих упряжках;
Элгааткон (Элгыраткон) – февраль-март – отбивка стада, его подготовка к весне и летовке. Праздник посвящен оленям, по своей сути знаменовал окончание зимнего сезона и начало весеннего подготовительного сезона;
Кильвей («Праздник молодого теленка») – апрель-май – посвящен прибавлению в стаде;
Ульвэв – май-июнь – посвящается жилищу (яранге) и новому летнему стойбищу, куда после весны переезжали оленеводы. Во время праздника проводился обряд ваамкаанмат, посвященный реке или озеру, где обосновалось новое стойбище;
Вылгыкаанмат (Вылгыкоранмат) – август-октябрь – итоговый и самый главный праздник оленеводов. В это время проводился осенний забой оленей с проведением обряда благодарения. Велась своеобразная подготовка к зиме и следующему оленеводческому сезону.
Самые распространённые праздники на Чукотке - весной: праздник байдары празднуется при первом выходе в море, летом: праздник голов празднуется в связи с окончанием охоты на тюленей, осенью: праздник хозяина всех обитающих в море животных. Все праздники включали в себя: состязания в беге, борьбе, стрельбе, прыжки на батуте изготовленного из шкуры моржа, гонки на оленях и собаках.
Праздник байдары. Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть - у байдары, лодки. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге - традиционному жилищу чукчей, - и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.
Праздник молодого оленя (Кильвей). Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах.
Праздник Белого медведя – зима-весна – окончание охоты на этого животного;
Первый скат байдары на воду – проводился весной или вначале лета, когда море очищалось ото льда, знаменовал начало сезона охоты на морских животных;
Праздник моржовых голов – конец лета-осень – окончание сезона охоты на моржей;
Праздник Кита – «Польа» – лето-осень – праздник, посвященный встрече добытого гренландского кита. Местом этого праздника выбирали самую большую ярангу или ярангу хозяина главной байдары, которую снаружи посредством снежных блоков и байдарных весел делали похожей на байдару. Обряды совершались в течение целого месяца, во время которого пели, танцевали, состязались в силе и ловкости.
2.3. Современные формы массовых праздников Чукотки.
Основные праздники тундровых жителей Чукотки сохранились в местах своего бытования (в оленеводческих бригадах), где наиболее сильны традиции, язык и культура чукчей, но и там не обходится без влияния пляска-пантомима.
Наиболее многочисленны танцы промысловой тематики: "Охота на моржа", "Охота на песца", "Охота на уток" и т.д. Наблюдательность, великолепное знание животного мира, изумительная точность в пластическом воспроизведении поведения зверя отмечают эти танцы-пантомимы.
Появились и новые формы коллективного исполнения танцев - национальные самодеятельные танцевальные ансамбли "Олененок", "Солнышко", "Белый парус", "Чукотские зори", "Ракушка", «Атасикун», в нашем районе «Имля», «Ергын», «Рыркы».
Создание народных коллективов помогает сохранять богатства традиционного музыкального фольклора. В 1968 г. был создан первый профессиональный чукотско-эскимосский музыкально-хореографический ансамбль "Эргырон" ("Рассвет").
2.4. Фольклорные ансамбли Иультинского района.
Интересное сочетание тундровых и прибрежных традиций нашло отражение в творчестве фольклорных ансамблей [link] , «Имля».
НАРОДНЫЙ ЧУКОТСКИЙ ПЕСЕННО-ТАНЦЕВАЛЬНЫЙ АНСАМБЛЬ «ЕРГЫН» («ПОЛЯНА»)
Ансамбль «Ергын» был создан в 1972 году на базе «Центра Досуга и народного творчества» села Конергино Иультинского муниципального района. Слово «Ергын» в переводе с чукотского означает «Поляна».
Основателем и первым руководителем фольклорного самодеятельного коллектива стала Верегиргина Вера Петровна. Она создавала новые танцы, под ее руководством происходил сбор и обработка чукотского фольклора конергинской тундры
Звание «Народный самодеятельный коллектив» ансамбль получил в 1983 году за высокий профессиональный уровень исполнительского мастерства, интересные, яркие хореографические постановки.
С 1995 года творческую эстафету подхватила дочь Шитиковой Евдокии Ивановны — Шитикова Виолетта Леонидовна, которая является руководителем ансамбля по сей день. Она ведет постоянную работу по обновлению репертуара, раскрытию вокальных способностей участников, поиском интересных манер исполнения.
В репертуаре ансамбля более 30 концертных номеров, это чукотские скороговорки, песни и танцы, и ритуально-обрядовый танцевальный фольклор. Наиболее яркие танцы: «Танец с ярарами», «Состязание», «Нерпочки», «Море», «Танец Ворона» (постановка Шитиковой В.Л.); «Снеговыбивалочка», «Танец Шамана» — стилизация ритуального танца (постановка Тагрыгиргина А.Б.), «Танец чаек» (автор Эйгина С.А.), «Танец весёлых девушек» (Геунтонау О.П.) и т.п.
Участие детей в ансамбле позволяет говорить о преемственности поколений.
За годы творческой деятельности ансамбль «Ергын» выступал не только на сцене своего родного села, но объездил с концертами весь Иультинский район (села Амгуэма, Ванкарем, Нутэпэльмен, Уэлькаль, пос. Эгвекинот). Он, неоднократно приглашался на предприятия и в учреждения соседних районов. Успешно проводили выступления на сценических площадках Анадыря, Хабаровска, Москвы, Нарьян-Мара и других городов нашей необъятной страны.
Коллектив принимал участие во многих фестивалях, смотрах и конкурсах, где награждался почётными грамотами и дипломами за первые места.
В 2003 году на районном фестивале «Таланты северной земли» ансамбль был отмечен за самобытность и сохранение преемственности, а в окружном фольклорном фестивале «Эргав» (Анадырь), того же года, они были награждены в номинации «Лучший коллектив» кубком «За сохранение и развитие национальной культуры Чукотки».
НАРОДНЫЙ ЧУКОТСКИЙ АНСАМБЛЬ «РЫРКЫ».
Официальной датой появления фольклорного коллектива считается 1976 год, когда Зорина К. Н. стала художественным руководителем ансамбля. В этом же году коллектив был удостоен звания «Народный».
В основе творчества самодеятельного коллектива лежит чукотский фольклор (личные, родовые песни, танцы) и работы современных авторов, отражающие быт, труд населения, анималистические образы моря и тундры.
В 80-х годах самодеятельный коллектив активно принимал участие в фестивалях окружного и областного значения. В 1980 году в городе Анадырь ансамбль «Рыркы» продемонстрировал на Окружном празднике национального искусства высокое художественное мастерство.
С 1985 по 1989 годы руководителем ансамбля был Кулак Р., с 1990 по 1994 годы — Таграто В. С приходом Валентины Петровны Таграто репертуар ансамбля пополнился чукотскими народными песнями. После Таграто в 1995 году руководителем ансамбля стала Черепкова Лилия Алексеевна, ее дочь. При ней образовались детские ансамбли-спутники «Ярар» и «Черные косички».
Сейчас в репертуаре ансамбля много песен, обрядовых и шуточных танцев, скороговорок, сценок — всего более 40 номеров.
Руководитель ансамбля формирует и пополняет репертуар лучшими образцами фольклорного искусства Чукотки. Главное место на занятиях отводится самобытным танцам. Дети и молодежь, общаясь со взрослыми, учатся демонстрировать красоту пластики и гибкости чукотских танцевальных движений, чувствовать, переживать танец, любить народное искусство, вызывать эмоциональный отклик на сценические образы у зрителя.
Новую жизнь обрели чукотские исконно национальные обрядовые праздники, корни которых уходят в глубь веков. Их возрождает СДК с. Рыркайпий. Праздники становятся событием в культурной жизни района. Народный ансамбль «Рыркы» принимает самое активное участие в их организации и проведении. Это праздники «Тиркык’эмэт» («Праздник солнца» — приход весны, начало нового годового этапа в оленеводстве), «Ръилет» (спортивный зимний праздник — гонки на оленях), «Килвэй» (весенний праздник «Рождение телят), «Праздник первой рыбы», «Полъа» («Праздник кита»), «Праздник молодого оленя».
ФОЛЬКЛОРНЫЙ АНСАМБЛЬ «ИМЛЯ» («ДЕТЁНЫШ НЕРПЫ»)
Зимними вечерами в селе Уэлькаль Иультинского района в тесной землянке собирались люди, послушать сказки и легенды, потанцевать, поиграть. Тогда уже зародилась идея создать свой фольклорный ансамбль. И в 1950-х годах под руководством Екатерины Коранаун (знатока чукотской культуры) образовался эскимосский ансамбль. Его первыми участниками стали Коранаун Е., Лейта-Таю (консультант Государственного чукотско-эскимосского ансамбля «Эргырон»), Колузатова Т. (Гухувье), Рынана А., Аяутка М., Паначайвуна Л., Апая Г., Тагильги В., Капросько В., Кммо М., Вальгиргин М. (чукотский поэт), Схак Л., Авалик Т. — все они являлись настоящими хранителями традиций и языка эскимосов и чукчей.
Впервые свое искусство ансамбль показал в г. Магадан и г. Анадырь на празднике, посвященном Всемирному фестивалю молодежи в 1957 году. И официально датой образования для коллектива стал именно этот год.
Свое название коллектив получил в 1976 году. В переводе с эскимосского языка оно означает «Детёныш нерпы».
В 1978 году за развитие национального искусства, участие в окружных и областных смотрах художественной самодеятельности, где ансамбль постоянно демонстрировал высокое исполнительское мастерство, коллективу было присвоено звание «Народный».
В 1982 году коллектив участвовал в областном празднике национального искусства, посвящённом 60-летию образования СССР, в 1990-м году коллектив был приглашен на Зимние арктические игры в Канаду (г. Елоунайф), в 1992 году — на Аляску (г. Анкоридж) и т.п.
Руководителями этого уникального эскимосского ансамбля с 1968 года в разное время были: Лейта-Таю б/и б/о, Рынана Анна Яковлевна, затем (с 1978) Схак Галина Григорьевна.
После 1998 года руководителями «Имли» стали внучка Лейта-Таю Марочкина (Утыхпа) Надежда Ивановна и Супрунюк Ольга Владимировна — дочь Тагильги В. А. Сразу же после их прихода к руководству ансамбль с концертами приглашают на международную ассамблею в Гренландию (г. Нуук).
Спутник являлся обладателем почётных грамот «За активное участие в развитии национального самодеятельного творчества» (1980 г.), «За активное участие в национальном чукотско-эскимосском ансамбле «Имля» (1984 г.), «За участие в окружном празднике национального творчества, посвященного 40-ю Победы» (1985 г.) и другие.
После 12-летного перерыва молодежная группа ансамбля вновь была воссоздана под названием «Кыягнык», что в переводе с эскимосского означает «Жизнь». На сегодняшний день молодежный спутник — призёр фольклорных фестивалей «Истоки народного творчества» (2003), «Эргав» (2007). Он состоит из 14 участников.
Кроме молодежного отделения у фольклорного самодеятельного ансамбля «Имля» появился детский ансамбль-спутник — «Авсинахак» (с эскимосского — «Евражки»).
В репертуаре ансамбля имеются танцы иультинского побережья, науканских, аляскинских, чаплинских и гренландских эскимосов. Всего около 50 номеров.
Вывод: Вместе с традициями участники фестиваля демонстрируют и современные тенденции в фольклорном искусстве: новые находки в постановках обрядов с использованием сценических средств, новые постановки танцев.
Заключение:
При помощи танцев люди познавали окружающий их мир и самих себя, управляли будущим, избавлялись от недугов, укрепляли душевное и физическое здоровье.
В каждой культуре на нашей планете танец оставил большой след. С его помощью праздновались важные события, например: обрядовые танцы, передавались тайны, и даже излечивались болезни.
Знакомясь ближе с национальными танцами народов Севера, понимаешь, что они гораздо глубже и сложнее устроены, чем это может показаться на первый взгляд.
Оказывается, что танцор, передвигаясь во время танца, следует по ходу солнца, а горловое пение, хлопки в бубны призваны напугать и прогнать злых духов.
На Чукотке танцы – один из самых популярных видов творчества. Танцевальное наследие народов Севера очень самобытно, так как танцы дошли до нас из глубин веков, отражая, в сущности, историю региона.
Традиционные праздники были связаны с хозяйственными циклами: у «оленных» чукчей - с осенним и зимним забоем оленей, отелом, откочевкой стада на летовку и возвращением оттуда. Праздники приморских чукчей близки к эскимосским. Весной праздник байдары по случаю первого выхода в море. Летом - праздник голов по случаю окончания охоты на тюленей. Осенью - жертвоприношение морю, поздней осенью - праздник Кэрэткуна, хозяина морских зверей, изображаемого в виде деревянной фигуры, по окончании праздника сжигаемой. Праздники сопровождались танцами с бубном, пантомимой, жертвоприношениями.
Основные праздники тундровых жителей Чукотки сохранились в местах своего бытования (в оленеводческих бригадах), где наиболее сильны традиции, язык и культура чукчей, но и там не обходится без влияния клубных учреждений, привносящих инновации.
Чтобы сохранить традиционную культуру и языки коренных народов Чукотского автономного округа были выведены новые формы массовых праздников, которые воспринимаются сейчас как традиционные.
Вывод: Из выше сказанного мы можем смело сказать, что Чукотка растет и развивается с каждым днем. Мы можем гордиться традициями и культурой своего края.
Список литературы:
1. Кузнецова В. Г. Материалы по праздникам и обрядам амгуэмских оленных чукчей. - М. Л. Издательство А. Н. СССР, 1957
2. Праздник солнца. Магадан.
3. Рультынэут Е. А. Чукотские, эскимосские танцы. Магадан, 1998, - 110 с.
4.Рультынэут Е. А. Сохранение и развитие нематериальной культуры коренных малочисленных народов Севера (Чукотский Автономный Округ). Якутск, 2008,- 113с.
5.Сборник выступлений участников семинара по выполнению рекомендации ЮНЕСКО (1989) о сохранении традиционной культуры и фольклора в регионе Сибири Российской Федерации, 2002 – 337с.
6. Садовская М. Д. Окружной фольклорный фестиваль «Эргав». Сборник статей «Реальность этноса», 2005, - 354-356с.
7. Такакава М. К. Праздники и обряды народов Чукотки. Магадан: Магаданское книжное издательство, 1990, 112с.
8. Теин И. С. Праздники эскимосов. Магадан, 1984,- 99с.
9. Ансамбли Чукотки. Chukotka-ans-edu 87
