Мастер-класс по теме «Духовная культура Кубани»
Трудно не согласиться с Евгением Леоновым в плане того, что в последнее время общество «обнищало» духовно. На нас, учителей, Природа возложила большую ответственность за детей. Кому, как не нам, учителям, наполнять души детей духовностью?
Как говорил Шалва Амонашвили: «Духовное совершенствование есть для нас основа жизни на Земле».
Нам, Учителям, нужно приложить много усилий, чтобы не только воспитать крылатого ребенка, а самим научиться летать.
Именно мы, Учителя, должны постараться постичь духовный мир каждого своего ученика, помочь подняться на более высокую ступень и закрепиться на ней. Ученик растет, взрослеет, крепнет и это восхождение происходит через учителя.
Раскрывая темы раздела «Духовная культура Кубани» в рамках учебного предмета «Кубановедение» во 2 классе хотелось бы начать с первой темы «Родная земля. Родина. Поклонные кресты».
Основная цель: воспитание чувства патриотизма, любви и уважения к Отечеству, сопричастности к единому государству, знакомство детей с историей и культурой России, пробуждение интереса к духовной жизни предков.
Урок можно начать с песни «С чего начинается Родина» сл. М. Матусовского, муз. В. Баснера, с целью помочь учащимися сформулировать тему урока. Учащиеся уяснят, что Родина – Россия – это земля нашего, русского народа, политая кровью доблестных предков, защищавших её в исторических сражениях. Родина – это душа народа, его вера, его чаяния и молитвы. Родина – это традиции и культура наших предков.
Можно предложить учащимся поработать над заданием, которое называется «Собери пословицу».
Родина - мать, умей за нее постоять
Где кто родится, там и пригодится.
Человек без родины, что соловей без песни.
Нет на свете ничего краше, чем Родина наша.
Уместно продемонстрировать высказывание о Родине К.Д. Ушинского:
«Наше Отечество – наша Родина – матушка Россия. Отечеством мы называем Россию потому, что в ней жили испокон веков отцы и деды наши. Родиной мы зовем ее потому, что в ней родились. Матерью – потому, что она вскормила нас своим хлебом, вспоила своими водами. Много есть на свете хороших государств, но одна у человека родная мать – одна у него и Родина».
Особое внимание уделить происхождению слова «родина»? Слово родина произошло от древнего слова род, которое обозначает группу людей, объединённых кровным родством. Каждый из нас - потомок какого - либо старинного древнего рода. А само слово род обозначает древнейшего бога славян Рода. Главный город племени россов - Родень. Он был посвящён богу Роду.
В большой стране у каждого человека есть свой маленький уголок – город, улица, дом, где он родился. Это его «малая Родина». А из множества таких маленьких уголков и состоит наша общая, великая Родина. Она огромна и прекрасна. И у каждого она одна.
Возможна работа с однокоренными словами: род, родина, родня, родители, родословная. Здесь единый корень – род.
Сначала человек появляется на свет. Потом он узнает, что его Родина зовется Россия. Что она – самая большая страна в мире. Что Россия – страна с древней историей.
С первых дней жизни его окружают родные люди. Постепенно их круг расширяется. Родственники, друзья, соседи… И однажды к нему приходит понимание, что кроме его дома, его двора, его улицы, его района, его города, то, что мы называем нашей «малой Родиной», есть еще «Моя Страна». Это миллионы людей, которые лично не знакомы с нами. Но в нашей жизни есть много общего. И мы все в чем-то зависим друг от друга. Мы переживаем победы России как свои победы. И беды России для нас тоже не чужие.
Что же нас объединяет? Единая Родина. Это общая земля. Общая история. Общие законы. Общий язык. Но важнее всего – общие ценности, духовные традиции. Человек остается человеком, пока он ценит и бескорыстно заботится о близком ему человеке, других людях, об интересах народа и Отечества.
И Родину, и ценности ты получаешь в дар от предшествующих поколений. Ценности живут в духовных традициях. Вне традиций они погибают, словно растение, которое выдернули из почвы. Источник ценностей понимается по-разному.
Верующие убеждены, что ценности люди получают от Бога. Бог дает людям нравственный закон - знание о правильной жизни, о том, как избежать зла, страха и болезней и даже смерти, не причинять вред другим, жить в любви, гармонии и согласии с людьми и окружающим миром.
И когда мы говорим о духовности русского народа, это непременно связано с православием. Православие немыслимо вне поклонения Кресту Христову. Крест сопровождает христианина, начиная с крещения. Нательный крестик носят на шее, крест венчает купол храма, покоится в алтаре на престоле, ставится как мОленный, поклонный, благодарственный – возле храма, у дорог, в поле и других, самых неожиданных местах...
Вне храмов и кладбищ кресты ставили и ставят прежде всего с религиозными целями. Крест – знак нашего спасения. И как о спасении мы должны думать не только в храме, так и место креста в нашей жизни не может ограничиваться только храмом. Традиция ставить кресты пришла на Русь даже ранее принятия ею христианства.
Традиция установки Поклонных крестов очень и очень древняя и уходит своими корнями к временам становления христианства на Руси. Считается, что одними из первых Поклонных крестов были те, которые воздвигали по приказу княгини Ольги на месте уничтоженных языческих идолов, перекрестках дорог и отдаленных деревнях . Её внук, князь Владимир Красно Солнышко продолжил эту благочестивую традицию.
Основная цель их устроения – напомнить путнику о вечном, о необходимости воздохнуть Богу в молитве и поклониться Христу. Поклонными в старину назывались кресты, которые ставились на месте разрушенных храмов – там, где был престол и совершалась бескровная жертва (это место специально огораживалось как святое).
Установка таких крестов в древние времена была особым ритуалом, к которому подходили со всей серьезностью, ответственностью и почтением. Обычно, люди собирались всей деревней для совершения этого обряда.
Стоят Поклонные кресты на небольшой горке (символ Голгофы), так вот, чтобы создать такое возвышение, каждый селянин приносил горсть земли и водружал ее на место будущего подножия креста.
Традиционно такие кресты изготавливали из дерева, реже из камня и совсем редко из металла. При установке ориентировались на стороны света: плоская часть креста обращалась на восток, а приподнятый конец нижней перекладины – на север.
Поклонные кресты устанавливали в определенном месте:
Место утраченной церкви или кладбища;
Святой источник;
Место, на котором стояли языческие идолы;
Гиблые, опасные места;
Въезд в город;
Место гибели;
Место массовых крещений и так далее.
И то, что функции у них тоже были различны, в зависимости от места установки, и целей, которые преследовали создатели «памятника». Сегодня эта традиция возрождается. Как и тысячу лет тому назад, Поклонный крест напоминает людям об исконной Православной вере. Многие считают крест духовным символом нации, памятником культуры. Так пусть же кресты защищают нашу землю от бед, украшают ее и говорят всем проходящим мимо, что здесь живут православные христиане. И делают нас чище…
Учащимся можно продемонстрировать различные виды Поклонных крестов, провести экскурсию к кресту в вашем населенном пункте или подготовить виртуальную экскурсию, презентацию, обсудить функцию креста.
Раскрывая тему «Духовные родники жизни. Религиозные традиции моих земляков», необходимо заострить внимание на самых главных источниках – храм, семья, книга, традиции.
Мы уже говорили, что для человека очень важны духовные традиции. Человек остается человеком, пока он ценит и бескорыстно заботится о близком ему человеке, других людях, об интересах народа и Отечества.
И Родину, и ценности ты получаешь в дар от предшествующих поколений. Ценности живут в духовных традициях.
«Если мы хотим сохранить в себе духовность, мы должны систематически изучать историю этой духовности, историю человечества во всем ее многообразии». (К. К. Жоль)
С тех пор, как Святой Равноапостольный князь Владимир окрестил русский народ, жизнь русичей стала немыслима без Православных храмов,
один за другим стали они вырастать на Руси. Церкви строились
во множестве и деревянные и каменные, и кирпичные. Как зубчатую полоску
леса на горизонте, как извилистую ленту реки путник всюду встречал стройные силуэты храмов, замечал сияние позолоченных куполов.
Что же такое Православные храмы и для чего они предназначены ?
Храм – это Божий дом,
Богу служится служба в нем,
Храм – это свечи, иконы, кресты.
Мы спешим в храм молитву нести.
Сначала для строительства храмов приглашали мастеров из Византии, но вскоре появились и свои строители. Их называли зодчие. Они, будучи искусными мастерами, умели безошибочно выбрать места для строительства: по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы храмы были хорошо видны, как маяки для путников. Православные храмы очень красивы и разнообразны: то огромные и величественные, то маленькие и уютные, то строгие, то узорчатые и радостные. Но какими бы разнообразными они не казались, все они имеют сходное устроение. Есть еще одна особенность: православные храмы, созданные руками человека, сливаются в единое целое с нерукотворным миром, окружающей природой.
Рассказывая о разнообразии храмов, можно уделить внимание и форме храмов, и количеству куполов, их форме и цвету. Но, еще немаловажный фактор, пояснить учащимся, Церковь и Храм – это не одно и то же. Церковь – общество людей, объединенных святой православной верой, крещенных во Христе. А Храм – святое место, посвященное Богу, где мы говорим с Богом, место, где собирается Церковь для совместной общей молитвы.
Очень хорошим практическим осознанием этой темы, станет экскурсия в Храм, где учитель или Святой Отец могут на конкретном примере рассказать о храме, строении, внутреннем убранстве, иконах, таинствах, которые свершаются в храмах. Учащиеся смогут получить практические знания, прочувствовать своеобразную атмосферу, царящую в Храме. На уроках можно использовать различные формы работы – проектная деятельность, создание буклетов, виртуальные экскурсии по Храмам Кубани, на конкретных примерах рассмотреть разнообразие храмов.
Уместно будет обратить внимание на роль семьи в христианской семье - «домашней Церкви», которая заключается в исполнении ее исконной функции - духовно-нравственном воспитании детей. Дети - не случайное приобретение, а дар Божий, который родители призваны беречь и приумножать, содействуя раскрытию всех сил и талантов ребенка, возводящих его к добродетельной христианской жизни.
В начале пути рядом с беззащитным доверчивым малышом находятся самые главные люди из его окружения – его семья. То, что ребенок в детские годы приобретает в семье, он сохраняет в течение всей последующей жизни. В православии - создание семьи было традицией. Для русского человека – она всегда являлась основой его нравственной жизни и смыслом существования.
A что же такое семья? Это – живоносная структура, где все ее члены взаимосвязаны определенными духовной нитью друг с другом. Такие связи помогают прежде всего - ребенку понять собственную принадлежность, познавать семейные ценности.
Яркий пример, образец христианской семьи – высокопоставленная семья Романовых со строгим семейным укладом, теплотой взаимоотношений, простотой жизни. Великие княжны спали на жестких кроватях, умывались холодной водой. В семье была принята простая пища. Цесаревичу Алексею каждый день приносили щи и кашу с солдатской кухни Сводного полка. Он все съедал, приговаривая: «Это еда моих солдат». Сам император спустя десятилетие после свадьбы носил гражданские костюмы времен жениховства. Его величество обходился без личного секретаря, потому что обладал хорошей памятью, свободно говорил на английском, французском и немецком языках.
Мы все знаем, через какие трудности пришлось пройти царской семье. После Февральской революции она оказалась в Александровском дворце. Дети лежали с температурой, воду брали из проруби. Николай II сам валил в парке сухие деревья и пилил их на дрова. В конце марта на дворцовой лужайке члены семьи вскопали огород, посадили овощи. Личный пример трудолюбия, скромности отца воспитал эти качества и в детях. С каким мужеством переносил Цесаревич Алексей свою тяжелую болезнь, стараясь никого не обременять и все делать самостоятельно! А старшие девочки (казалось бы, совсем не царское дело!), ушедшие работать сестрами милосердия! «Лазареты, раненые и панихиды - вот чем заполнены были эти молодые жизни», - пишет полковник Российской Императорской Гвардии Феликс Винберг. Они стойко переносили трудности: круглосуточные дежурства, тяжелые ранения, сложные перевязки. Нужно было проявлять терпение, мужество, заботу. Подобные качества могли быть привиты только в семье.
Немаловажную роль играет приобщение подрастающего поколения к историческому наследию России и своего города. В последние годы стало уделяться большое внимание казачеству. Как и любая другая этническая группа у казаков есть свои семейные традиции и обычаи. Казак не может считать себя казаком, если не знает и не соблюдает их. Беспощадные к врагам, казаки были всегда добры, щедры и гостеприимны. Десять Христовых заповедей составляли основу в формировании морально-нравственных устоев казачьих обществ. Приучая детей к их соблюдению, родители их поучали: «не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, заботься о детях своих и родителях, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего, крепи веру православную». Наряду с заповедями Господними очень строго в казачьей среде, соблюдались традиции, обычаи, поверья, которые являлись жизненно-бытовой необходимостью каждой казачьей семьи. Несоблюдение или нарушение их осуждали жители хутора или станицы. Одни обычаи и традиции появляются, другие исчезают. Остаются лишь те, которые наиболее отражают бытовые и культурные особенности казаков и сохраняются в памяти народа. Если коротко их сформулировать, то получатся своеобразные домашние законы казаков:
1. Уважение по отношению к старшим.
2. Почитание гостя.
3. Уважение к матери, сестре, жене.
Почитание родителей, крестного и крестной было не просто обычаем, а внутренней потребностью в заботе о них сына и дочери. Непререкаем и почитаем был авторитет отца с матерью. Без благословения родителей не начинали работу, не принимали решения по важным делам. За большой грех считалось не почитание отца с матерью. Главой семьи всегда считался муж, отец, если по какой, то причине они отсутствовали – то главной в семье становилась казачка. Очень часто эти бесстрашные женщины сражались, защищая свой дом, станицу рядом с мужьями.
Большое значение старшее поколение придавало воспитанию детей: «Казака надо воспитывать с самого детства!» - считали деды и прадеды. С самого раннего детства закладываются непререкаемые основы: ребенок должен развиваться физически, духовно и нравственно одновременно.
Старшинство являлось жизненным укладом казачьей семьи и естественной необходимостью повседневного быта. Это помогало формировать характер, укрепляло семейные и родственные узы, которого требовали условия казачьей жизни. С ранних лет в казачьей семье прививалось уважение к старшим. Дети знали, кто в семье кого старше. Особенно почиталась старшая сестра, которую до старости младшие братья и сестры называли «няней», «нянькой», потому что она заменяла им мать, которая была занята домашней работой.
Уважение к старшему поколению - один из главных обычаев казаков. Отдавая дань прожитым годам, перенесенным невзгодам, казачьей доли, наступающей беспомощности и неспособности постоять за себя – казаки всегда помнили слова священного Писания:
«Перед лицом седого вставай, почитай лицо старца и бойся Бога своего – Я Господь Бог ваш».
Казачье гостеприимство известно не только историкам, но и простому человеку. Уважение к гостю обуславливалось тем, что он считался посланцем Божьим. Незнакомый человек из дальних мест, нуждающийся в ночлеге и отдыхе считался желанным и дорогим гостем.
Можно проводить уроки в форме посиделок, посещение концертов, где учащиеся познакомятся с фольклором и костюмами казаков, семейными традициями и обычаями.
Вместе с родителями и учащимися провести совместные экскурсии по городу, в краеведческий музей, викторины, досуги и круглые столы для родителей и детей по этой теме. А свои впечатления дети и родители отразят в рисунках «Наш город в прошлом», «Никто не забыт, ничто не забыто», в сюжетно-ролевых играх: «Путешествие по городу», «Семья», «Защитим крепость». Совместно с родителями пополнять портфолио детей.
Следуя семейным традициям казаков, можно составить генеалогическое древо семей, дети познакомятся с традициями своих семей, организовать выставки фотографий и работ детей, где они выступают в роли экскурсоводов.
В соответствии с требованиями ФГОС обучающиеся должны быть вовлечены в исследовательские проекты, творческие занятия, в ходе которых они научатся изобретать, понимать и осваивать новое, быть открытыми и способными выражать собственные мысли, уметь принимать решения и помогать друг другу, формулировать интересы и осознавать возможности.
Проектная деятельность, как форма организации совместной деятельности учащихся, родителей и педагогов при изучении родного края представляется особо актуальной, так как именно в процессе такой деятельности у младших школьников появляется возможность самостоятельно более глубоко познать народные традиции, красоту родной земли, её особенности, природу людей.
Проект «История моей семьи». Мир ребёнка начинается с его семьи, впервые он осознаёт себя человеком – членом семейного сообщества. У родителей и учащихся, наблюдается большой интерес к своей генеалогии, к исследованию национальных, сословных, профессиональных корней и своего рода в разных поколениях. Прикосновение к истории своей семьи вызывает у ребёнка сильные эмоции, заставляет его сопереживать, внимательно относиться к памяти прошлого, к своим историческим корням.
Ознакомление с историческим наследием казаков с помощью разнообразных видов деятельности создает неповторимую среду, которая формирует индивидуальность ребенка, развивает воображение. Ребенок не только знакомится с историей своего города, но формирует свое отношение к нему. Проект «Костюм кубанских казаков» посвящён решению актуальной задачи воспитательного процесса – патриотическое воспитание младших школьников. Реализация мероприятий проекта даёт возможность создать условия для духовно-нравственного воспитания учащихся, сформировать у обучающихся систему краеведческих знаний, устойчивый интерес к историческому прошлому своей малой родины. Особое внимание уделяется изучению истории и исследованию обычаев, традиций и одежды казаков.
История кубанского казачества неразрывно связана с историей Православной церкви. Не случайно за казаками исторически закрепилось красноречивое название – «Рыцари Православия», т. е. защитники Христовой веры. К своим братьям они обращались словами: «Кто хочет за веру христианскую быть посаженным на кол, кто готов претерпеть всякие муки за святой крест, кто не боится смерти, – становись казаком»
Основание любого поселения начиналось с выбора места для церкви. В центре каждого куренного селения устраивалась площадь – майдан и закладывался храм, после этого уже осуществлялось строительство войскового правления и остальных жилищ. Церкви становились и первыми школами, и крупными библиотеками, и хранилищами архивных фондов.
Духовно-нравственная сила православия пронизывала многие стороны жизни войска, объективно проявлялась в заботе казаков о сохранении народных традиций, в преемственности духовного опыта народа.
В каждой семье были свои традиции и обряды. Но, как отмечает историк И. Я. Куценко: «…Черноморцы — второе и третье поколение казаков, которые вели свою родословную от запорожцев, долго считали себя украинцами, сохраняя язык и традиции отцов. Это обусловило этническое своеобразие кубанского казачества». В его нравах, обычаях, традициях, фольклоре, повседневной жизни мы можем обнаружить эти особенности и украинские корни.
Религиозное мировоззрение населения Кубани находило свое отражение в пословицах. Об этом свидетельствует частое употребление кратких формул, типа «Не дай Бог», «Господи Благослови», «Ради Христа», «Слава Тебе, Господи», «Господи помилуй». Приветствуя работающих на Кубани говорили: «Бог в помощь». На такой привет у казаков был ответ: «Казалы богы шоб и вы помоглы».
Одна из форм работы - кубанские пословицы. Объясните их. Какие православные ценности отражены в них?
Кто рано встает, тому Бог дает.
До Бога без молитв - будешь чертом бит.
Не чоловичьим умом, а Божьим судом.
Хто правду шукае, того и Бог найдэ.
Закрый чужый грих, Бог два простыть.
Хто людям помогае, той горя нэ знае.
Як батько сказав, так и будэ.
Бог не без милости, а казак не без счастья.
Бога бийся, а на сэбэ надийся.
На тэ казак народывся, шоб Богу и царю сгодывся
Изучение народной культуры осуществляется и через воспроизведение годового цикла праздников, сюжетно-ролевых, режиссерских, театрализовано-дидактических игр, специально отобранных народных сказок и малых фольклорных форм (пословиц, поговорок), через формирование представлений о формах традиционного семейного уклада. Один из любимых детских литературных жанров - это сказка. В ней утверждаются ценности нашего народа. И, возрастая, ребёнок понимает, что в эпицентре их повествования – он сам, его собственный духовный путь. Великие произведения народного творчества провозглашают те же истины, которые исповедует Христианство - доброту, любовь к ближнему, верность супружескому браку. Все это есть в русском фольклоре.
«Петушок и бобовое зёрнышко» - это сказка о любви и о семье. Утверждение любви как высшей ценности показано на примере самоотверженной Курочки, спасающей своего Петушка; взаимосвязь мира природы и мира человеческого основана именно на любви, как это было первоначально в Раю. В сказке показана и иерархичность мира: петушок, корова, косари, дровосек – именно от людей зависит спасение Петушка. Беда побеждается всем миром, но Человеку в мире принадлежит высшая роль: он как царь природы главный в этой цепочке, что отвечает замыслу Бога-Творца.
«Теремок» - труд, соборность (строят всем миром), гостеприимство, незлобивость, прощение!
Сказка «Колобок» говорит о необходимости послушания, «Курочка Ряба» - это вообще величайшая сказка, порицающая суетную, тщетную погоню за богатством.
На примере этих известных с раннего детства сказок, дети могут сделать выводы – что русский человек - христианин, добрый, гостеприимный, милосердный, созывает всем миром восстановить разрушенное, миролюбивый, зло побеждает добром.
Третья тема «Красный угол. Икона». Чтобы подготовить учащихся к восприятию материала урока, можно прочитать отрывок из старинной свадебной песни:
Я войду ли в родительскую светлу горницу,
Помолюсь на все четыре стороны,
Первый же поклон углу переднему,
Попрошу у Господа благословеньица,
В тело – белое здоровьица,
Во головушку ума-разума,
В белы рученьки уменьица,
Чтоб суметь угодить во чужой семье (во такой)
После прочтения задать детям вопросы:
Куда поклонилась в первый раз? (Первый поклон углу переднему)
А как вы думаете, что же это за передний угол такой в доме? (Размышления детей)
В переднем углу избы находился духовный центр дома.
Правильно, духовный – от слова “душа”.
В Библии сказано: когда Бог создал из земли первого
человека, Адама, Он вдохнул в него душу, вдохнул Божественную сущность, частицу Самого Себя. Душа — это наша совесть, любовь, наше сострадание и сочувствие, она ведает чувствами человека, его мыслями, горестями и радостями.
А значит, духовный центр дома – красивый, прекрасный, святой.
Вспомним, как говорят красивая девица (красна девица), прекрасное солнышко (красно солнышко), тогда и прекрасный святой угол в доме называют красным.
«Красный угол» - самое нарядное и парадное место в доме. Входящий в дом, прежде всего, обращался к иконам и осенял себя крестом. Первый поклон – Богу, второй – хозяину с хозяйкой, третий – всем добрым людям.
В передний угол приглашали сесть самых уважаемых гостей: «Красному гостю – красное место».
«Милости просим, отец …., тебе ли с нами, хозяевами»: садись под иконы». Хоть и с иронией, но как подчеркивается «осОбость» красного угла: под иконы не смеют сесть даже хозяева, лишь особо почетный гость. К действительно желанному гостю обращались так: «Честь да место – Господь над нами – садись под святые»
Что же находилось в «красном углу»?
Можно предложить учащимся просмотр видеофильма «Красный угол» (2 мин 30), потом продолжить обсуждение.
В русской избе, обычно ориентированной по сторонам горизонта, красный угол устраивался в дальнем углу избы, с восточной стороны, в пространстве между боковой и фасадной стенами, по диагонали от печи. Это всегда была самая освещённая часть дома: обе стены, образующие угол, имели окна. Иконы помещались в «красный» или «передний» угол комнаты с таким расчётом, чтобы икона была первым, на что обращал внимание человек, входящий в комнату. Народная пословица «Без Бога — не до порога» связана именно с этим: входя или выходя из комнаты или дома, христианин прежде всего оказывал почести Царю Небесному, а уж потом — хозяину дома.
Как жилое помещение православного христианина считается символом православного храма, так и красный угол рассматривается как аналог алтаря. Красный угол — самое важное и почётное место в доме. Согласно традиционному этикету, человек, пришедший в избу, мог пройти туда только по особому приглашению хозяев.
Традиционно считается, что икона не должна висеть, её нужно установить в отведённое ей место. Иконы размещаются на особой полочке или в закрытом киОте (иногда многоярусных) в определённом порядке.
Обязательными для домашнего иконостаса являются иконы Спасителя и Богородицы. Состав остальных икон выбирает верующий. Обычно в красном углу размещают патрональные (так называемые «именные») иконы членов семьи. Особо почитаем на Руси был Никола Угодник (Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец), его икона находилась практически в каждом домашнем иконостасе. Из русских святых чаще всего встречаются изображения преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского; из икон мучеников наиболее распространены иконы Георгия Победоносца и целителя Пантелеимона.
В размещении икон в красном углу заложены те же принципы, что и в иконостасе церковном. Композиционный и смысловой центр иконостаса - икона Спасителя. Это может быть Спас Нерукотворный, Спас Вседержитель и т. д. Остальные иконы подчинены ей. Нежелательно, например, включать в домашний иконостас иконы, большие по размеру иконы Спаса. Слева от иконы Спаса располагается образ Божией Матери с Младенцем. Эти две иконы являются основными и обязательными для красного угла. Остальные иконы выбирает верующий. Подобно церковному иконостасу, над иконами Христа и Божией Матери можно поместить изображение Троицы или Распятие. В то же время, лучше не размещать над образами Спаса и Богородицы икон святых.
Какие еще иконы входят обычно в домашний иконостас? Это именные иконы, т. е. иконы святых, чьи имена носят члены семьи. Практически в каждом домашнем иконостасе располагается икона святителя Николая. Из русских святых чаще всего встречаются изображения преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского; из икон мучеников наиболее распространены иконы Георгия Победоносца и целителя Пантелеимона.
Вообще же дома следует иметь только такие иконы, которым молишься, к которым знаешь тропарь, молитву и молитву эту читаешь.
Иконе «Утоли моя печали» - образ Божией Матери с полулежащим младенцем – Спасителем на руках. Одной рукой Богородица придерживает ребёнка с развёрнутым свитком в его ручонках, вторая её рука – у головы, несколько склонённой набок - была одной из почитаемых на Дону и Кубани. В казачьих семьях икона «Утоли моя печали» стала со временем так почитаемой, что её стали величать «Утешительница». Особая роль казачества на Руси, служивый уклад жизни сделали икону, к которой казачки обращались с просьбами об утолении духовных и физических страданий, почитаемой настолько, что именно ею стали благословлять в замужество дочерей на Дону и на Кубани. За иконой негласно утвердилась благодатная репутация оберега православных христианок, священного атрибута «женского благочестия». На Кубани также есть храм, носящий имя чудотворной иконы «Утоли моя печали», он находится недалеко от Краснодара, в посёлке Белозерный.
И что же такое икона. «Икона» в переводе с греческого означает «образ». Иконы - достояние семейного рода. Их передают в наследство, первыми вносят в новый дом, освящая его.
Пишут иконы и по особым случаям. Так, известно, что избранные святые угодники Божии помогают в жизненных сложностях, например: Гурий, Самон и Авив - женщинам в несчастливом браке, святой Сергий Радонежский - в учебе. Особой любовью на Руси пользуется святой Николай Чудотворец - он заступник бедных, нуждающихся, он помогает девушкам обрести «вторую половинку», выйти замуж. (На Западе святого Николая называют Санта-Клаусом и все дети ждут от него Рождественские подарки).
С собой в дорогу обязательно берут иконку святого Николая Чудотворца, его образ мы часто видим в автомобилях, ведь он - помощник всем путешествующим.
От самого рождения жизнь русского человека была связана с иконами. Так, на рождение младенца писали ростовую, «мерную икону», на доске изготовленной в размер новорожденного. Писали иконы со святым Ангелом Хранителем. На долгую и счастливую жизнь молодых, во время свадьбы, благословляли венчальными иконами - Казанским образом Пресвятой Богородицы и иконой Господа «Вседержителя». Писали семейные иконы, со святыми покровителя членов семьи. Заказывали поминальные иконы – «ПомЯнники».
Для православного христианина икона – изображение священное, то есть отделенное от реалий быта, несмешивающееся с обыденной жизнью. Это окно из мира горнего в наш мир – мир дольний, откровение Божие в линиях и красках. В прошлом в каждой православной семье – и крестьянской, и городской – на самом видном месте жилища обязательно имелась полочка с иконами или целый домашний иконостас.
Среди образов в нем особое место занимала так называемая семейная икона, передававшаяся из поколения в поколение и объединявшая всех членов семьи во время совместной молитвы. Семейную икону называли еще и «родовой». Она переходила к потомкам как напоминание о всегдашней за них молитве родителей и как память об их благочестии. Она скрепляла поколения рода благодатью.
В исконном понимании семейная икона – это икона с изображением тезоименных святых (т.е. тех святых, в честь которых был назван человек) всех членов семьи. Но это не только часть материального родового наследия, которое передается из поколения в поколение. Это, прежде всего, святыня, которая связывает всех членов семьи, объединяет их дух.
Такая икона всегда почиталась особо: после крещения к ней подносили младенцев, перед ней произносили молитву, благословляли на дела, детей – на учебу, взрослых – на службу, благословляли новобрачных. Присутствие в доме семейной иконы сплачивает семью, укрепляет веру, помогает совершать поступки с чистыми помыслами. Духовная сила такого образа заключается в его соборности. Вознося свои молитвы, каждый член семьи молится не только за себя, но и за своих родителей, детей, близких.
Как правило, это образ Спасителя или Богородицы с избранными святыми. Угодники Божии, чьи имена носят члены семьи, изображались справа и слева от образа Иисуса Христа или Божией Матери, в пол-оборота или предстоящими с молитвенно поднятыми руками. Если икона написана ко дню венчания молодых супругов или сразу же него, то на ней обычно изображаются двое святых: покровители мужа и жены. Может быть изображено множество святых: святые покровители детей, супругов, их родителей, их прародителей, в том числе и уже ушедших из жизни. Наверху «семейной иконы» может быть изображён благословляющий Господь Иисус Христос, или же это Нерукотворный Образ, Пресвятая Троица, Богородица – обычно «Знамение» или «Покров».
Если урок по кубановедению интегрируется с уроком ИЗО, то можно установить четкие грани в цветовой палитре , используемой при написании икон, поговорить о разнообразии окладов. А если этому уроку предшествовала экскурсия в Храм, то уже в храме необходимо обратить внимание учащихся на различные виды икон (лики Святых, Библейский сюжет), чем одна икона отличается от другой, в каком порядке они располагаются на иконостасе. Для более полного освещения этого вопроса во время экскурсии можно обратиться к служителям Храма. После экскурсии попросить ребят задать вопросы, получить на них исчерпывающие ответы.
Рассматривая 4 тему «Нет больше той любви, чем жизнь отдать за други своя», очень важный момент – дать четкое понимание значения слов - долг, честь, Отечество.
Говоря о метапредметных связях уроков, тема патриотизма, Святости, защите Родины поднимается и на уроках литературного чтения, на уроках музыки. В разделе программы уроков музыки красной линией проходит тема «Святые земли русской», где учащиеся узнают, кто такие святые, почему их почитают на Руси, в чем их заслуга. Поэтому, тема урока Кубановедения для учащихся не нова. Но именно здесь более углубленно можно освятить эти вопросы на конкретных примерах. Начать урок можно с кроссворда, чтобы подвести к основной теме урока.
«Терминологический кроссворд»
Религиозное предписание, составляющее одну из моральных норм человечества. (Заповедь)
Слово, несущее в себе два корня, обозначающие «верный», «мнение, прославление». (Православие)
Сердоболие, сочувствие, любовь на деле, готовность делать добро всякому, милостливость, мягкосердость. ( Милосердие)
Внутренняя оценка человеком своего поведения, своих чувств, а также действий, мнений других людей с позиций добра и зла, осознание человеком своего долга и ответственности перед собой и другими людьми. (Совесть)
Разговор человека с Богом, формы возможного общения человека с Богом, обращение к Всевышнему.( Молитва )
Сфера жизни, отличительной чертой которой является вера в сверхъестественное, в Бога, мысли и поступки человека, убежденного в том, что человеческий разум в нашем мире не одинок. (Религия) (ключевое слово «ПОДВИГ»)
По окончанию работы задать вопрос:
Далее провести исследовательскую работу с однокоренными словами, дабы понять, что же такое
подвиг подвижник, подвижничество
Предложить найти нужную информацию в словарях и вывести определение понятий «ПОДВИГ», «ПОДВИЖНИК» «ПОДВИЖНИЧЕСТВО», учитывая все лексические стороны этих слов.
Делаем вывод - ПОДВИГ – это беззаветный, бескорыстный, самоотверженный героический поступок, вызванный каким-либо чувством;
самоотверженный, тяжёлый труд; важное дело, начинание, усилия, совершаемые человеком ради приближения к Богу (утверждение веры, обеты, посты, молитвы, отказ от жизненных благ, подавление страстей и т.п.), движение от своих слабостей: страха, жадности, эгоизма, корысти;
принесение жертвы ради другого человека, ради Родины, во имя идеи, религии.
Было время, когда понятия подвига и подвижника ассоциировались с тихой монашеской кельей, с шелестом монастырских дубов за окном. Лампады, иконы, гроб вместо кровати. Тихие речи, рясы, скуфьи и персты, сложенные для крестного знамения — представлялся подвижник в дыму ладана с поднятой благословляющей рукой… А сейчас с чем ассоциируется у вас эти понятия? - Да, разные бывают подвиги и подвижники и по своей внешности, и по обстоятельствам, где совершается подвиг. Но всех истинных подвижников объединяет и роднит одна всем им присущая черта — самоотверженность. Без самоотверженности нет ни подвига, ни подвижника. Ведь не назовете же вы подвижником человека, храбро заглянувшего в глаза смерти ради личной выгоды? Иначе многие преступники стали бы применять к себе этот высокий термин. Но самоотверженность может быть выявлена не только принятием смерти, в более или менее кратковременном деле — она может выразиться в продолжительной деятельности на Общее Благо — деятельности, иногда охватывающей всю жизнь из областей науки, искусства и социального устройства, будь то творчество добрых отношений между людьми и помощь в любой форме тому, кто в ней нуждается. Любой подвиг всегда связан с какой-то личной жертвой во имя поставленной цели. Добиваясь этой цели, мы каждый раз жертвуем своими желаниями, порой эгоистичными, своими потребностями. Иногда проще пойти на уступки своей совести, своим желаниям, чем совершить движение вперёд …
Величайшим образцом подвига, никем никогда не превзойденным, был и до настоящего времени остается подвиг Христа. Это яркий пример самоотверженности. Христос смог взять на себя непомерную ношу жертвы для лучшего будущего всего человечества. Он, чистейший и совершеннейший из сынов человеческих, безропотно и кротко переносил поругания и насмешки грубых солдат. Он молился за своих мучителей, прося Отца Небесного простить их. Обладая сверхчеловеческим знанием и могуществом, он отказался хоть чем-нибудь облегчить свои крестные страдания. Не понятый никем, в свой смертный час покинутый всеми, даже своими учениками, какую твердость и мужество Он должен был проявить!
Далее можно вспомнить имена уже известных им Святых – Александр Невский, Дмитрий Донской, Илья Муромец, Князь Владимир, княгиня Ольга, мать София и ее дети Надежда, Вера, Любовь, Сергий Радонежский, Петр и Феврония, Кирилл и Мефодий , Георгий Победоносец и др.
Почему они святы для нас? В чем заключался их подвиг? Возможно провести проектную работу – собрать материал о Святых земли русской. Есть такая пословица: «Не стоит земля без праведника». Праведник – это человек, который живет правильной жизнью, не имеет грехов. Есть такие праведники и на Русской земле. Наши святые заступники – так называют их в народе. Православная церковь свято хранит их память, собирает свидетельства очевидцев, составляет жизнеописания святых подвижников. А ещё их называли святыми. Давайте выясним кто же такие святые.
Святые - мифические или исторические лица, которым в различных религиях (христианстве, исламе) приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между богом и людьми.
Святых, почитаемых на Руси, было великое множество. Но среди этого множества были особо любимые и чтимые народом - в их числе те, о ком рассказал Ветхий и Новый Завет, и те, кто прославился после распространения христианства, и те, кто «просиял в русской земле». Можно составить с детьми календарь памятных дат Святых заступников Руси, сделать буклеты, создать проектную работу «Святые заступники Руси».
Одним из праведных заступников русской земли был великий князь Владимир Святославович. Во время его правления важнейшим событием для объединения русского государства стало крещение Руси. Судя по древним летописям, после принятия христианства самим князем изменился даже его характер. Он запретил смертные казни, раздавал деньги беднякам, распустил гарем и, несмотря на то, что очень любил пиры, стал устраивать их только в церковные праздники. Князь щедро угощал гостей, а для больных и слабых велел развозить еду и питье по домам. После всех его добрых дел другие страны уже не относились к Руси с прежним пренебрежением. К лику святых благоверный князь праведный воин Владимир причислен в XIII веке.
Велика роль князя Владимирского и Московского Дмитрия Донского в заступничестве за землю русскую. Имя его стало символом воинской славы. Причислен к лику святых церковью в 1988 году.
Сергий Радонежский - один из наиболее почитаемых русских святых. «Игумен земли Русской» - называют его в народе. Игумен - это настоятель православного монастыря. Значит, можно сказать, что Сергий Радонежский является духовным наставником всех русских людей. Перед кончиной он оставил братьям такое завещание: строго хранить чистоту православной веры, сохранять единомыслие, чистоту душевную и телесную, любовь нелицемерную, удаляться от злых желаний, воздерживаться в пище и питии, смирять свою гордыню, проявлять милосердие.
Память преподобного Сергия Радонежского Православная Церковь чтит 8 октября. Это день смерти святого. Он умер 25 сентября (8 октября по новому стилю) 1392 года. Через 30 лет были найдены нетленными его мощи и одежды, которые и поныне пребывают в Троице-Сергиевской Лавре. В1452 году преподобный Сергий Радонежский был причислен к лику святых.
Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года в купеческой семье. При крещении ему дали имя Прохор. Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. В 1778 году Прохор стал послушником. Любимым подвигом его стала Иисусова молитва в окрестном лесу. Через 8 лет он принял монашество с именем Серафим. Серафим проводил жизнь в суровых подвигах. Ни на минуту не прекращал он молитвы. Сам себе добывал пропитание. Около кельи он развел огороды и устроил пчельник. Преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи.
К нему все чаще стали приходить люди за советом и благословением, но это мешало его уединению. По молитве Серафима, дорогу в его пустынную келью преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб. Много испытаний пришлось вынести преподобному Серафиму в лесном уединении, но он все претерпел. Главным его спасением были молитва и молчание. 15 лет пребывал он в пустыне, а когда вернулся в монастырь, избрал затвор -полное уединение и молитву. Его затворничество продолжалось 15 лет. В уединенной молитве он обрел способность к прозорливости и чудотворению. 25 ноября 1825 года по благословению настоятеля монастыря он открыл дверь своей кельи для всех страждущих. К нему стали приходить люди со своими бедами и болезнями. Он никого не осуждал, ко всем он обращался с необыкновенной нежностью и любовью. Люди называли его «батюшка Серафим». Умер преподобный Серафим Саровский во время молитвы, стоя на коленях перед иконой Богородицы.
Деятельность преподобного Сергия имела огромное значение для Отечества: он примирял враждующих князей, оказывал поддержку московским князьям в объединении Руси. Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на Куликовскую битву, предсказав ему победу; два монаха из его обители - Пересвет и Ослябя - участвовали в сражении. Вот уже шестьсот с лишним лет русские православные люди молятся святому Сергию Радонежскому о себе и о России, просят помощи и заступничества.
Действительно, великие русские подвижники давали всем людям образцы правильной жизни не словами, не поучениями и назиданиями, а собственным примером. Мир и радость в душе -вот к чему стремились они в своих молитвах. И это позволило им спасать тысячи душ около себя. Великие праведники и подвижники, настоящие герои, их еще называют «святыми заступниками нашего народа».
О защите от нашествия иноплеменных, от насилия иноверных молились верующие и святому благоверному князю Александру Невскому (1220–1263).В сложившейся иконографии получили отражение три его ипостаси: князь, воин и монах. Все эти акценты его образа были связаны с историей развития русского государства. почитание князя началось сразу после его смерти и продолжается по сей день. Образ великого князя Александра Ярославича, соединившего в себе качества мудрого политика, смелого воина, бесстрашного защитника православной веры и смиренного монаха, всегда был близок русскому человеку.
Одна из современных икон посвящена выдающемуся русскому флотоводцу, адмиралу Федору Федоровичу Ушакову. Сторонник взглядов великого русского полководца Суворова, Ф. Ф. Ушаков обогатил военное искусство новыми формами и способами ведения боевых действий на море, что сыграло большую роль в достижении русским флотом крупных побед в сражениях на Черном и Средиземном морях — в Керченском, Тендровском, а также в сражении у Калиакрии. Ушаков всегда стремился завершать бой преследованием отступившего противника до полного его уничтожения. Даже уйдя в отставку, Федор Ушаков продолжал служить Отечеству. В 1812 году его избрали начальником ополчения Тамбовской губернии. Осенью 1817 года он умер в своей усадьбе близ Тамбовской губернии.
В марте 1944 года советское правительство учредило орден и медаль имени адмирала Ушакова. К лику святых русский флотоводец Федор Ушаков был причислен в начале XXI века.
Образы праведных воинов, созданные русскими иконописцами, вызывают в нас любовь и гордость за эту землю, которую осваивали наши предки, берегли нерушимость ее границ, неприкосновенность российской территории.
Завершить наше обсуждение я хотела бы словами стихотворения, которое написал наш современник иеромонах Роман.
Без Бога нация—толпа,
Объединенная пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что еще страшней, жестока.
И пусть на трон взойдет любой,
Глаголющий высоким слогом.
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
К уроку имеется много видеоматериалов, рассказывающие о жизни Святых заступников Руси. Можно организовать кинолекторий для учащихся и их родителей. Проведение совместных мероприятий учеников и родителей такого плана, совместная исследовательская, проектная работа повышает духовность не только учащихся, но и заставляет задуматься родителей о своей духовности. Таким образом, ведется воспитание души не только ребенка, но и их родителей.
Сотрудничество школы с настоятелем храма должно стать доброй традицией в совместной культурной и духовно-просветительской деятельности. Надо стремиться сделать уроки максимально полезным и интересным.
