Методическая разработка «Незримый образ Христа в русской литературе.»
Я учитель русского языка и литературы, но 2-ой год преподаю еще МХК. На своих уроках стараюсь интегрировать уроки литературы и МХК, уроки литературы и истории, потому что они неразрывно связаны.Вместе с детьми работаю над созданием библиотеки электронных наглядных пособий по этим предметам. На основе разработанных детьми презентаций моделирую уроки, включая представленный материал то в объяснение нового, то на закрепление или повторение пройденного.На основе разработанной ученицей 9 класса Ксении Гаврилюк презентации «Две эпохи русской живописи. Феофан Грек и Андрей Рублев» я попытаюсь представить несколько вариантов применения материала с применением принципа интегративности.
И Феофан Грек , и Андрей Рублев были выдающимися иконописцами Древней Руси. Они даже какое-то время работали вместе : расписывали Благовещенский собор в Московском Кремле. Именно Феофану Греку приписывают иконы деисусного ряда этого собора. Но все же стиль этих великих художников разный. У Феофана Грека даже Спас строгий, с довольно жестким взглядом ,говорящим, что за грехи грядет кара. А у Рублева Спас- нравственный идеал, он не карает, а жалеет неразумных детей своих, страдает и жалеет. Эти иконы можно продемонстрировать учащимся 11 класса при изучении смысла финала поэмы «Двенадцать», дать пищу для размышлений: может ли Спас сопровождать 12 патрульных, способных даже на уголовщину? Жалеть или карать их должен Бог?Работа какого живописца,на ваш взгляд, наиболее подходит к эпизодам поэмы?Почему?
На иконе Феофана Грека «Преображение Господне» показано, как Фаворский свет действует на человека: отторгается греховная природа и притягивается его вечное богоподобное существо. Идея покаяния и смирения, которую одновременно с высшей духовной радостью приносит Божественный свет, превалирует в данном сюжете. Одеяние Спасителя , белизна которого наполнена тонкой сетью золотых лучей, также знаменует излучение божественных сил. Христос не изменился на Фаворской горе, это 3-ем его апостолам было дано увидеть Славу Святого Духа. Вдохновляясь евангельским идеалом, русские иконописцы стремились в образе отразить православное видение человека (а также мира),преображенного действием Божьей благодати. Икона и представляет мир и человека преображенными и, уже соединенными с Богом. Ключевая роль в этом соединении принадлежит образу света, в значении Божьей благодати. Икону вполне уместно с таким комментарием показать учащимся при изучении «Притчи о блудном сыне» и романа Ф.М.Достоевского «Преступление и наказание». Провести аналогии с падением и возрождением главных героев.
«Троица»Рублева- великое творение мастера. Библейская легенда рассказывает, как к Аврааму явились три ангела и предсказали ему рождение сына. Мир, согласие ,единодушие -вот к чему призывает художник русских людей. В трех пленительных фигурах юношей, сидящих за столом вокруг жертвенной чаши, Рублев передал гармонию мира, целую гамму человеческих чувств: любовь, нежность, грусть. Икона была написана в то время, когда Русь боролась с ордынским игом, но уже осознавала свою крепнущую силу и мощь в борьбе с врагом. Икона писалась в похвалу замечательному подвижнику, святому Сергию Радонежскому, который благословил русские войска во главе с Дмитрием Донским на Куликовскую битву. Икона предназначалась для центрального собора Троице-Сергиевского монастыря, основанного Сергием Радонежским, «дабы воззрением на святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Сейчас икона находится в Третьяковской галерее. А в Андронниковом монастыре.где похоронен Андрей Рублев действует Музей древнерусского искусства имени Андрея Рублева. Материал можно применять при изучении «Жития Сергия Радонежского» на уроках литературы , а также учителям истории при изучении тем по Куликовской битве. Икона «Троица »занимает центральное место в Классическом высоком русском иконостасе в Верхнем чине.
На рубеже 20-21 веков древнерусская икона была открыта заново ,назрела потребность духовно-нравственного обновления, поэтому в школе и появились предметы: «Основы православной культуры» и «Мировая художественная культура.»Цель их: создавать условия для возрождения (наследования)традиционного духовного уклада русской жизни.
