Муниципальное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа № 13»
г. Железногорска Курской области
Творческий проект по технологии
«Луговая принцесса»
Выполнила: Визжачая Полина,
ученица 4 «А» класса
Педагог: Зинина Людмила Валерьевна.
2013 г.
Актуальность проекта:
Люди, уставшие от постоянных стрессов и бесконечной суеты, подсознательно тянутся к родной природе, размеренной жизни предков, их житейской мудрости, опыту и спокойствию. Поэтому в современном обществе ощущается возрождение интереса к истории русского народа, к его культуре, традициям, обычаям, быту.
Цель проекта:
Изготовить куклу - символ русской природы.
Задачи работы:
Изучить справочную литературу по теме проекта.
Познакомиться с историей возникновения кукол и рассмотреть их классификацию.
Выполнить практическую работу по изготовлению куклы в смешанной технике.
Овладеть техниками вышивки и плетения элементов русского костюма.
Проанализировать и обобщить результаты работы.
Этапы работы:
I этап – подготовительный: определение направлений работы, изучение и оценка различных видов источников информации для проекта;
II этап – исследовательский: поиск, накопление и систематизация информации о кукле, осознание ее назначения в русской культуре, знакомство с техниками вышивки и плетения элементов русского костюма;
III этап – творческий: изучение и изготовление куклы в смешанной технике, создание русского народного костюма для куклы;
IV этап – подготовка презентации и защита проекта;
V этап – определение путей дальнейшего развития проекта.
Ожидаемые результаты.
В ходе проекта я научусь:
2
планировать свою работу; доводить начатое дело до конца;
создавать куклу в смешанной технике;
выполнять вышивку и плетение элементов национального костюма.
Я расширю кругозор в интересующих меня областях знаний, углублю представления о народных промыслах, активизирую творческую деятельность, научусь выявлять свои интересы, способности и склонности.
Практическая значимость.
Для участия в творческих конкурсах.
Содержание.
1. Введение. Возникновение и развитие моего интереса к изучению народной куклы.
2. Историческая справка:
Роль и значение кукол в жизни русского народа.
Виды традиционных народных кукол.
Возрастная специфика лоскутной куклы.
История русского народного костюма. Его характерные черты.
Техника папье – маше. Смешанные техники.
3. 3аключение.
Список использованной литературы.
1.Введение. Возникновение и развитие моего интереса к изучению народной куклы.
Одной из интереснейших народных традиций является создание тряпичной куклы. Еще в 1 классе учительница рассказывала нам о русской тряпичной кукле. Затем все дети нашего класса, разбившись на группы, искали информацию об этом направлении русского фольклора и с удовольствием
3
учились мастерить маленьких куколок из ярких лоскутков.
Конечно, много можно говорить об исследовательской работе, которую мы провели по этой теме (значение кукол для русского народа, виды тряпичных кукол, современные кукольные мастера, сравнение тряпичных кукол разных уголков России, технология изготовления и т.д.).
Дети нашего класса делали одинаковых кукол. Но у каждого получилась своя, неповторимая кукла. Лица у них нет, но почему-то в общем образе куклы можно увидеть её настроение и даже характер. Каждый человек вкладывает в куклу частичку своей души, и кукле передаётся эмоциональный настрой хозяйки. Поэтому приступать к работе нужно всегда с хорошими мыслями, радостным настроением и думать о будущей кукле, как о живом существе.
С большим удовольствием все дети изготовили тряпичных кукол своими руками. Такую уж точно не купишь в магазине! Кукла, сделанная своими руками, всегда будет самой любимой и близкой.
И вот новый проект! Создать куклу – символ русской природы. Перебирая символы родной природы, я остановилась на веселом зеленом кузнечике, ведь на празднике Лета в России кузнечик – главный музыкант и дирижер. А, чтобы кукла была более органичной, было решено создать беззаботную девочку – луговую принцессу.
2. Историческая справка.
Игрушки всегда находятся рядом с нами. Возрождая древние традиции, мы приобщаемся к народной мудрости, незаслуженно забытым знаниям, становимся частью рода, вспоминаем свои корни — кто мы и откуда. Ведь наша сила — это сила рода, сила предшествующих поколений, сила накопленных нашими предками знаний.
С давних времен тряпичная кукла была традиционной игрушкой русского народа. Игра в куклы поощрялась взрослыми, т.к. играя в них, ребенок познавал мир и себя, учился вести хозяйство, обретал образ семьи. "Кто в куклы не играет, тот счастья не знает" - гласит поговорка. Кукла была не просто игрушкой, она была знаком продолжения рода, залогом семейного счастья и благополучия. Кукла была и остается проводником силы. Изначально кукла служила тотемом, обрядовым символом, и уже позднее превратилась в детскую игрушку. В древние времена чаще их делали в семье сами, а иногда привозили « потехи» с ярмарки. Ребенок не только играл в куклы, но и стремился повторить, создать их самостоятельно. С 5- 6 лет дети
4
мастерили их из шишек, веточек, свертывали из листьев, цветов. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания. Кукла стояла в прямом отношении к деятельности будущего члена общества.
Девочки-подростки делали таких кукол себе, младшим сестренкам и братишкам, одевали их по своему вкусу. Делали это с большим старанием, так как старшие женщины в семье поглядывали, как умело и аккуратно девочка делает одежду для куклы. По мастерству изготовления кукольной одежды судили о готовности девочки к обучению настоящему ремеслу. Если платье получается красивым, а наряд гармоничным, значит, девочка готова уже серьезно обучаться шитью взрослой одежды и ее можно отдавать в учебу к мастерице. Многие девушки к свадьбе шили свой наряд сами, а это уже серьезная и кропотливая работа. И, наоборот, если девочка не проявляет старания в изготовлении куклы и в другой работе, говорили: Да она до сих пор в куклы играет и считали неумехой. Рановато им было вставать в девичий свадебный хоровод, и серьезную работу не поручали.
Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть "молодухе", пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Старшим в доме был свекор, и он строго приказывал бабам не смеяться над молодой. Потом эти куклы переходили к детям.
В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы - особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги-повязочницы, подруги-кокушницы, тысяцкий, повозник и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе. Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девишник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклу-подругу, начинала голосить. После венчания кукле-невесте заплетали волосы в две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась.
5
В народе замечали, когда дети много и усердно играют, в семье будет
прибыль, если же небрежно — беда. Верили, что игрушки охраняют детский сон и покой, поэтому клали их как оберег рядом с ребенком. Кукла была символом продолжения рода, игра в куклы особенно поощрялась.
Благодаря тряпичной кукле ребенок с ранних лет усваивал значение женщины–матери, ее функцию даровать жизнь, вскармливать, воспитывать в строгой любви, передавать традиции. В образе тряпичной куклы воплотились народные представления о женской красоте: стать и полнота, коса до пояса, белое лицо. Не зря кукла была эталоном женского мастерства, лучшим праздничным подарком.
Тряпичная кукла давала ребенку свободу для искусства и не только в игре, где ребенок отражал свой растущий опыт, но и в освоении трудовых навыков. Девочки — подростки стремились сделать кукол красивыми, затейливыми (кукла на «выхвалку»). Куклы давали возможность самоутвердиться среди ровесниц. Их брали на посиделки, чтобы продемонстрировать навыки изготовления текстиля, шитья, вышивания. Кукол передавали по наследству, клали в приданое, хранили в специальных коробейках, приучали детей не оставлять их на улице, не разбрасывать по дому. Считалось, чем больше кукол, как и детей в доме, тем лучше. Куклы связывались с идеей плодородия, благополучия, добра.
У каждой хозяйки в доме в "красном углу" была куколка, и когда в семье были ссоры, то, оставшись одна, женщина открывала окна и будто маленьким веником-куклой "выметала сор из избы"— из-за которого ссоры в доме. Были куклы и в помощь хозяйке. Кукла "десятиручка" помогала девушке или молодухе в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина все успевала, и все у нее ладилось.
А кукла - зерновушка делалась из мешочка с зерном осеннего сбора. Ее обшивали, одевали, и всю зиму с ней играли дети. Весной зерно доставали и сеяли. Урожай был отменным. Говорят, что причина тому — положительная детская энергетика.
Для новорожденного с матерью делалась кукла “младенчик-пеленашка”. Кукла шилась непосредственно перед рождением ребенка, с молитвой, с мыслями о будущем дитятке; ткани для изготовления были родные — от сарафана, от рубахи отца, деда и т.п. — все это хранило родовую и генетическую память. Куколка вкладывалась в ладошку и, сжимая кулачки, малыш сам себе делал массаж всей внутренней поверхности ладони.
В наше время существует огромное множество разнообразных кукол. Но особой популярностью пользуются куклы ручной работы. Очень часто
6
любимой игрушкой становится та, которая сделана своими руками, потому что в нее вложена человеческая фантазия и душа.
В большинстве случаев кукла - это образ женщины, богини и, прямую связь с ней имеет женщина - Хранительница силы и Берегиня. Но и мужчины умели делать кукол, хорошо в них разбирались и пользовались этими куклами.
Кукол сохранилось на сегодняшний день много. К ним относились очень бережно, передавая от матери к дочери, от бабушки к внучке. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы, как дар рода. Когда невеста выходила замуж, то в дом к мужу она перевозила сундук с куклами, которых было до 200. А принимал эти куклы свекор.
Издавна кукла служила символом перехода из одного состояния в другое, символом изменений времени и пространства, играя роль проводника и заместителя.
В народе есть поверье - если беременная женщина часто и много смотрит на красивое, приятное, то и ребенок будет пригожим и красивым. Поэтому и куклу женщина делала аккуратно, бережно, одевала в яркие, красивые одежды. Готовую куклу укладывала в колыбель, где она дожидалась рождения ребенка, оберегая это место от недобрых взглядов и злых духов. Люди верили, что кукла оберегает сон и спокойствие ребенка, и поэтому она всегда была рядом с ним и во сне, и в играх.
С одной куклой можно играть, другая имеет магическое значение, участвует в народном обряде. А третья используется как средство общения, символ, понятный всякому.
Целительские куклы.
"Ее волосы - символ Неба, ее сарафан - символ Земли, ее правая рука символизирует воду, а левая - огонь..."
Известны несколько целительных кукол. На них переводили дух болезни с больного человека. Затем куклу сжигали или выбрасывали в определенных местах, отправляя злой дух в тот мир, откуда он пришел. Куклами лечили, как взрослых, так и детей.
Куклы «Лихорадки», « Лихоманки» или « Трясовицы». Лихорадки, они же
7
Лихоманки, они же Трясовицы – это злые демоны болезни в облике женщин-сестер. Представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими.
Слово «лихорадки» происходит от слов «лихо радеть», то есть действовать в чей - нибудь вред, заботиться о ком - нибудь, со злобным намерением, с лихостью; другие общеупотребительные названия: лиходейка, лихоманка («ма - нья» - привидение, «манить» - лгать, обманывать).
Обережные куклы.
Это особые куклы-помощницы, задача которых оберегать мир людей от тех злых духов, что могут в него проникнуть и навредить. Обережные куклы для дома, семьи, отношений, детей, достатка, дороги...
Народную тряпичную куклу-мотанку, или как ее еще называют узелковая кукла, считают древним оберегом. Появление куклы связывают с началом выращивания льна, тем самым можно сказать, что народной тряпичной кукле-мотанке около 5000 лет. И не только в России или Украине можно найти такую древнюю тряпичную куклу – она популярна во многих странах.
Эта не простая игрушка защищала ее владельца от невзгод и неприятностей, ею пользовались в ритуалах. Например, если человек хотел избавиться от какой-то напасти (болезни или неприятностей) – их вплетали в куклу при ее изготовлении, после чего сжигали куклу. Согласно народным поверьям, куклы-обереги имеют волшебные свойства: защищают человека от злых сил, дурного глаза, притягивающие на себя болезни и несчастья. Первую такую куколку делали для младенца и клали в колыбель. Сейчас у нас существует обычай привязывать красную шерстяную ниточку на руку малыша, а раньше для защиты делали куколки. Маленькие детки носили их с собой, а те, что постарше, расставляли в доме. Также, кроме маленькой мотанки, в детской должна была стоять кукла побольше - толстушка, или кукла-нянюшка. Сейчас, ничего не изменилось: небольшое можно носить с собой или положить в авто, ну а куколку побольше поставить в квартире, офисе или отеле.
Для изготовления кукол можно использовать различные материалы: солому, ветки, шишки, веревки, ткань. Куклы, в свою очередь, делятся на игровые,
8
обрядовые и обереги. Игровые могут быть как в виде человечков, так и в виде фигурок животных, но это скорее просто приятная штучка, сделанная собственными руками.
Основные требования кукол-оберегов: при изготовлении заготовки тела куклы ничего нельзя прокалывать иглой - все приматывается и привязывается. Иглу можно брать в руки, когда начинаешь украшать и наряжать.Ткань старались при изготовлении кукол не резать, а рвать (иногда кукол так и называли — "рванки"). Даже волосы в голову не желательно пришивать. И самое главное условие для Народной тряпичной куклы-мотанки – кукла должна быть крестообразной и ни в коем случае не напоминать собой человека реального.
Кубышка - травница, кукла оберег. Кубышка - травница наполнена душистой лекарственной травой. Куклу надо помять в руках и по комнате разнесется травяной дух, который отгонит духов болезни. Кукла следит за тем, чтобы болезнь не проникла в дом. Такую куклу можно подвесить над кроватью ребенка, дать ему поиграть. Еще ее можно оставить у кровати больного.
Кукла «Северная Берегиня» - это оберег для дома. Её ставили в северный угол избы. Она охраняла и приносила благополучие дому.
Кукла « День и Ночь». День и Ночь — куклы-обереги жилища. Бытовали они в Пензенской и Тамбовской губерниях, а также в Поволжье. Это две совершенно одинаковые куклы, но одна выполнена из белой ткани (День), а другая — из синей (Ночь). Днем выставляли вперед светлую, а ночью — темную. Куклы связаны одной ниточкой и представляют собой единую цельную композицию.
Кукла « Колокольчик» - куколка добрых вестей. Родина куколки - Валдай. Оттуда и пошли валдайские колокольчики.
Звон колокола оберегал людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках. Колокольчик имеет куполообразную форму, а сверху напоминает солнышко.
У куколки три юбки. У человека тоже три царства. Медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из трех частей. Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.
Эта куколка веселая, задорная, приносит в дом радость и веселье. Оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.
9
Календарные обрядовые куклы.
Эти куклы связаны с сезонными праздниками, с теми божественными и природными силами, которые приходят во время праздника, помогая прожить его и наполниться силой.
Кукла « Купавка». На праздник Ивана Купалы делали на крестообразной основе куклу Купавку, наряжали в женские одежды (рубаху, сарафан, пояс). На руки Купавки вешали ленточки — заветные девичьи желания, потом их отправляли плыть по реке. Ленточки, плывущие по реке, забирали с собой несчастья и невзгоды.
Купавка олицетворяла начало купаний. Ее сплавляли по воде, и тесемки, привязанные к ее рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды — такое значение придавалось очистительной силе воды. Это кукла праздников Аграфены Купальницы и Ивана Купала (6 и 7 июля нового стиля).
Кукла « Вербная». Изготовление пасхальных кукол - «Вербниц» - работа более сложная, чем роспись пасхального яйца. Общая технология изготовления не отличается от общей технологии изготовления тряпичных кукол. Однако лицо и руки Вербницы делаются из красной ткани, символизирующей Пасху и Возрождение. Такая кукла считается подарком и может заменять собой пасхальное яйцо. Издревле такие куколки готовились всегда перед праздником.
Кукла «Мокредина». Обрядовая летняя кукла, бытовала в Тульской губернии.
Это кукла – шести - ручница, изображавшая женщину — крестьянку, работающую во время дождя, когда особенно тяжело работать и не хватает рук. Её ещё называли Мокредина - мокроручница, хозяйка - Мокредина. Это обрядовая кукла, её делали не каждый год, а во время продолжительных летних дождей. Женщины носили её по деревне, затем шли в лес и хоронили. При этом они причитали и плакали: "Ты молодая умерла, а я старая живу".
Кукла «Суховейка». Обрядовая, летняя кукла. Бытовала в Тульской и Воронежской губерниях. Её делали, когда случалась засуха. Основой куклы является крест из тканевых скаток, Ее одежда должна быть цвета выжженной земли. В каждом дворе ставили по кукле каждый день в течение семи дней. В доме постоянно хранили льняные тряпицы, вымоченные в росе на Ивана Купалу.
Кукла « Филипповка». Многоруких кукол у славян было две разновидности: десятиручка – это в помощь девушке, готовящей приданое и Филипповка – покровительница рукоделия, помощница по хозяйству, хранительница
10
порядка. Такая кукла традиционно делалась и дарилась на Филиппов день. Кукла-Филипповка помогает хозяйке справляться со множеством дел, бережет от усталости, присматривает, чтобы в доме были чистота, порядок, уют и лад. Еще ей на пояс вешают мешочек с зернами и монетками — чтобы рукоделие было прибыльным.
Куклы не только игрушки, но и близкие друзья. В играх с куклами дети учатся общаться, фантазировать, творить, проявлять милосердие, тренируют память. Но главное в этих играх - эмоциональный контакт с куклой. Дети не просто привыкают к куклам - они привязываются к ним, как к живым существам и болезненно расстаются с ними.
Возрастная специфика лоскутной куклы
Тряпичные куклы - неотъемлемая часть русской культуры. В сельской местности они имели свою возрастную специфику.
Куклы младенчества (от 0 до 3 лет). Это кукла, которую будущая мама шьет для своего еще не родившегося ребеночка. Обычно ее изготавливали из поношенной чистой домотканины, вобравшей в себя тепло изготовивших ее рук. Считалось, что с родным, домашним материалом ребенку передается частичка жизненной силы, необходимой в этот период жизни. Такая кукла помогает развивать тактильные ощущения, а также ребенок мог просто поточить об нее первые зубки.
Куклы раннего детства (4-6 лет). В этот период своей жизни ребенок при помощи взрослого уже мог изготовить простейшую тряпичную куклу.
Куклы для возраста 7-9 лет. Девочка могла при работе над куклой использовать «взрослые» инструменты (ножницы и иглу), а также выполнить простейший шов.
Куклы для подростков (10-14 лет). Кукла этого периода детства выполняется с использованием волос и одета в более сложный костюм.
Куклы для юношества (15-18 лет). Эти куклы назывались «куклами на выхвалку». Девочка могла продемонстрировать все свое мастерство и знание, показать аккуратность и то, как она хорошо владеет иголкой при вышивании и плетении поясов.
Традиционно у такой куклы лицо не рисовали, они были “безликими”.
Считалось, что, имея выражение лица, кукла приобретала душу и теряла свою таинственность, магичность и обережные свойства.
Кукла не рождается сама. Ее создает человек. Являясь частью культуры всего
11
человечества, кукла сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего ее народа.
История русского костюма.
В быту и обрядах славян издавна придавалось большое значение национальному русскому костюму.
История русского костюма насчитывает многие столетия. Точно также многие века практически неизменными оставались природные условия, в которых жило крестьянство, характер и условия крестьянского труда, продиктованные природной средой, обряды, верования, весь народный быт. В результате народный костюм оказался в максимальной степени приспособленным к жизни народа и были выработаны приемы его изготовления.
Одна из характерных черт, свойственных всему народному костюму – его функциональность. Он не сковывает движений, легкий, не жаркий, и в то же время достаточно теплый и укрывает от непогоды. Для разных обстоятельств жизни, в различных условиях были выработаны и разные виды одежды: от легкой поддёвки или казакина до закрывающих все тело от макушки до пят армяка и тулупа. Крестьянская работа с её интенсивными размашистыми движениями требовала свободной одежды. В жаркие дни страды крестьянка могла выйти в поле в одной легкой рубахе, лишь подпоясавшись, либо заткнуть полы понёвы за кушак, практически оставшись в одной понёве. Функциональными требованиями было продиктовано и отсутствие пуговиц на рабочей одежде с её широким запахом: любой член семьи, независимо от телосложения, мог надеть зипун или полузипунник на рубаху, либо на овчинный полушубок, не переставляя пуговиц, а лишь подпоясавшись кушаком, а широкая пазуха служила объемистым карманом.
Другая характерная черта народного костюма – его ясно выраженная конструктивность. Рациональная конструкция рубахи, сарафана, зипуна, понёвы, армяка почти не требовала употребления ножниц, а отходы ткани ручной выделки были минимальными, небольшое количество прямых швов и кромок.
В тоже время, при всей простоте, это была очень яркая, декоративная одежда, украшавшая человека. Декоративность достигалась путем комбинирования праздничной одежды из тканей разного цвета и качества, что давало
12
экономию дорогостоящих тканей и за счет сравнительно простых средств декорирования путем нашивки лент, мелкой аппликации из ромбов и квадратов, вставок из простого крестьянского кружева, вышивки простым швом с геометрическим орнаментом. Непревзойденная декоративность народного костюма – его типичнейшая черта. Но декорация имела и функциональное значение, будучи в значительной мере связанной с верованиями народа. На нижней одежде, непосредственно надевавшейся на тело, орнамент располагался на наиболее важных местах и выполнял роль оберега от нечистой силы, которая не могла миновать магические узоры на вороте, пазухе, обшлагах рукавов и подоле. На праздничной одежде орнамент в виде вышивки, нашитых лент, мелкой аппликации располагался по плечевым швам, швам подоплеки и т.п., отмечая таким образом конструктивные и функциональные элементы. Орнамент употреблялся только мелкий, геометрический, реже растительный.
Нередко возникает вопрос о цветовой гамме народного костюма. Существует мнение о не случайности расположения цветов на костюме в связи с цветовой символикой, например, о том, что нижняя земная часть костюма (например женские понёвы) намеренно была темной (черные, синие понёвы), а верхняя, связанная с небом, с солнцем – белая и красная. Ткани окрашивались только растительными красками и преобладание красного цвета связано с тем, что дававшая красную краску марена в качестве сорняка росла почти в каждом огороде, тогда как растительных зеленых красителей природа почти не знает: растения, дававшие зеленую краску росли в Китае, поэтому лишь привозные с Востока шелка были зелеными, в ограниченном количестве попадая в народный быт.
Отметим еще один признак народного костюма – его комплексность. Состав народного костюма был совершенно определенным и четко привязывался к тому или иному региону. По некоторым причинам это в основном относится к женскому костюму.
У русских, как и у всех славян, основной частью женской одежды была рубаха, длинная, широкая, со сборками у ворота, а часто и внизу рукавов. Она кроилась из прямоугольных кусков ткани. На плечах обычно делались вставки — «полики» или «полика». Она служила повседневной одеждой, дополняясь сарафаном или панёвой.
Рубаха – основа женского народного костюма, шилась из белого льняного
13
или конопляного полотна. Украшалась вышивкой, оберегавшей женщину от «сглаза». Особенно украшались ворот, оплечья, грудь и подол – места возможных «входов» злых сил. Рубахи в которых женщины косили, назывались «рубахи-сенокосицы». Их носили без сарафана. Считалось, чем богаче украшена рубаха, тем счастливее и удачливее ее владелица, а касаясь земли подолом, женщина получала жизненные силы от нее, и, в свою очередь, вышивки с символикой плодородия давали силы земле.
Наиболее известной женской одеждой, был сарафан - основная часть сарафанного комплекса. Сарафанный комплекс преимущественно принадлежит центральным и северным губерниям. Однако сарафан бытовал и в южно-великорусских губерниях.
Сарафан одевали поверх рубахи, украшали спереди узорной полосой, тесьмой, серебряным кружевом, узорными пуговицами.
Поневу носили в основном замужние женщины, и в памяти народа она осталась как «вечный хомут и бабья кабала».
Фигура женщины в этой одежде казалась более приземистой, чем в сарафане. Деревенская одежда соответствовала укладу крестьянской жизни, и полнота женщины означала для крестьянки здоровье, а здоровье – это и дети, и работа без устали, «до седьмого пота».
Совершеннолетие девушек отмечалось в народе обрядом – «загонять в поньку», когда в праздник на девушку при всех родных подруги надевали поневу. Окончательно поневу надевали во время свадьбы.
Самой декоративной и богато украшенной частью женского костюма был передник, или занавеска, закрывающий женскую фигуру спереди. Будничные передники изготавливались из более грубого холста, чем праздничные, и обычно не орнаментировались. Праздничные передники шились из белой льняной ткани домашнего производства, богато украшались лентами, полосами цветной ткани, вышивкой красного цвета с растительной символикой и геометрическими фигурами. Существовало поверье, что красный цвет связан с плодородием и обладает чудесными свойствами.
Вышитый на изделии орнамент олицетворял силы природы. Так, земля обозначена прямой линией, вода – волнистой. Древо жизни воплощает плодоносную силу, является символом благополучия, единства и продолжения рода.
14
Большая роль в народном костюме отводилась поясам. Пояс – знак дороги, пути через образные и настоящие преграды (так же, как нитка, пряжа, волокно, веревка, цепь). Пояс как часть одежды человека, которая может иметь образ круга, часто является оберегом. Он бытует с самых древних времён.
Пояс имеет место в народных гаданиях, обрядах, и во многих заговорах. Одним концом пояс связывает человека с социумом, другим - тело с душой. В поясе переплетается прошлое, настоящее и будущее. Люди верили, что можно навредить человеку, произведя над его поясом различные колдовские действия.
Пояс служил и родительским благословением, и передавался по наследству из поколения в поколение.
Мужчине без пояса считалось находиться на народе, в обществе крайне неприличным. Распоясать человека означало обесчестить его. Славянские женщины носили тканые и вязаные пояса. На талии у женщин нижняя сорочка подхватывалась тонким пояском, служившим оберегом, таким же, как кружево и вышивка.
Заключение.
Цель работы достигнута, получилась красивая кукла – символ нашей русской природы.
Кукла не так проста в исполнении, но не требует больших материальных и физических затрат.
Всем детям в классе очень нравится моя луговая принцесса.
Я люблю заниматься рукоделием.
Моя кукла – символ природы России. Она воспевает красоту русских полей и лугов. А народным костюмом кукла показывает, что мы, русские люди, должны помнить свои корни и чтить традиции.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.
Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. – СПб.: Паритет, 2010.
Берстенёва Е.В., Догаева Н.В. Кукольный сундучок. Традиционная народная кукла своими руками. – М.: Белый город, 2011.
Дайн, Г.Л. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология [Текст] / Г.Л Дайн, М.Н. Дайн.- М.: Культура и традиции, 2007.- 120 с.
Г. В. Русина, Т. А. Жилкина. Обучение младших школьников русской народной вышивке «роспись». Журнал «Начальная школа». № 2- 2001.
В. Телегина. Древние символы народного искусства. Народный костюм
15
как модель мира. Еженедельное приложение к газете «Первое сентября» «Начальная школа» № 23. 1997.
16
